змей горыныч что символизирует
Змей горыныч что символизирует
Образ змеи — один из самых распространенных в мировой культуре. Он встречался у древних египтян и вавилонян, в фольклоре европейских, африканских, американских народов. Змея по представлениям древних людей могла перемещаться между миром живых и подземной страной мертвых. А в русском языке слово «змея» и «земля» и вовсе родственные. Славяне верили, что в конце сентября змеи уходят зимовать в теплый Ирий, где живут души покойников.
В славянском фольклоре змеи были также связаны со стихиями огня и воды. Например, люди верили, что огненный змей мог приходить к женщинам по ночам. А также считали, что в виде летающих и огненных змеев могут представать черти или покойники.
Образ змеи — один из самых распространенных в мировой культуре. Он встречался у древних египтян и вавилонян, в фольклоре европейских, африканских, американских народов. Змея по представлениям древних людей могла перемещаться между миром живых и подземной страной мертвых. А в русском языке слово «змея» и «земля» и вовсе родственные. Славяне верили, что в конце сентября змеи уходят зимовать в теплый Ирий, где живут души покойников.
В славянском фольклоре змеи были также связаны со стихиями огня и воды. Например, люди верили, что огненный змей мог приходить к женщинам по ночам. А также считали, что в виде летающих и огненных змеев могут представать черти или покойники.
«Проглатывая» мальчика, «змей» выпускал наружу мужчину, наделенного магическими способностями охотника. До наших дней сохранились мифы, в которых герой выбирался из чрева чудища, вырезав у змея печень, разрезав ему живот или разведя внутри утробы костер. Так, по мнению Проппа, зародился мотив змееборства. Когда обряд ушел в прошлое, мифы превратились в сказки, а змея стали воспринимать как грозного врага.
В сказках змей выполняет две функции: утаскивает людей в царство мертвых или охраняет границу между мирами. Граница обычно проходит по огненной реке, у которой герой и бьется с Горынычем.
Похожую роль в русских сказках иногда играют Кощей Бессмертный или Вихрь. Специалисты считают, что эти персонажи могут быть взаимозаменяемыми.
Внешность змея, как правило, сказки не описывают. На это обратил внимание еще Владимир Пропп: «Мы знаем, как выглядит змей, но знаем это не по сказкам. Если бы мы пожелали нарисовать змея только по материалам сказки, то это было бы затруднительно». Говорится лишь, что Горыныч (и другие змеи) умеет летать (неизвестно, на крыльях, на коне или сам по себе), у него несколько голов (обычно от трех до двенадцати) и он может извергать огонь.
Победить его может только главный герой сказки — тот, кто в древности проходил обряд посвящения, «умирал» и возвращался в мир живых в новом качестве взрослого мужчины-охотника. «Во всем свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича… да он еще молод, даже ворон костей его сюда не занесет», — говорит Змей-Вихрь из сказки «Три царства — медное, серебряное и золотое».
Одна из поздних «версий» Змея-Горыныча — змей из былин. Например, Тугарин Змеевич из былины «Алеша Попович и Тугарин Змеевич» описывается так:
LiveInternetLiveInternet
—Рубрики
—Музыка
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Статистика
Славянская мифология. ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ
Змеепоклонство, распространенное у многих народов, никогда не было свойственным духу русских. Народная Русь и на самой первобытной ступени развития всегда относилась к змею как к низшему (хотя и одаренному лукавой мудростью) существу, не позволявшему ее могучему, рвущемуся от земных пределов к небесным нивам духу искать в пресмыкающемся предмет обожествления.
В былинном сказе про Добрыню Никитича в таких словах описывается появление «лютого зверя Горынчища»:
И Змей, и Змея не прочь влюбиться в человека, при этом они выбирают самых красивых девушек и парней в округе. Особенно страдают молоденькие красавицы: уж коли приглянулась Змею, забудет обо всем на свете, станет чуждаться людей, заживо себя похоронит. Змей запрещает своей жертве умываться, расчесывать волосы, переменять белье, ходить на посиделки.
Наведывает он свою любовницу по ночам. Для всех домочадцев невидим, а ей представляется статным молодцем, да настолько красивым, что глаз не отведешь. Случалось многажды, что молодец сей утаскивал свою жертву далеко в горы, где в роскошных покоях доживал в прелюбодейной связи до глубокой старости, и возвращалась она в родное село, будучи уже старухой.
По рассказам таких несчастных, от любовной связи со Змеем рождаются тоже змеи.
В древние времена времена около Киева поселился Змей. Брал он с народа поборы немалые: с каждого двора по красной девке. Возьмет девку да и съест ее.
Взял триста пудов пеньки, насмолил смолою, весь обмотался с ног до головы, чтоб Змей его не съел, и пошел на чудище.
Подходит Кожемяка к пещере, а Змей сидит там и носа не высовывает.
Вышел Змей. Стали они биться, и повалил Никита Кожемяка супротивника.
ПОБЕДА ( ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ ) Рерих Н.1942.
Взял соху в триста пудов, запряг в нее Змея и начал от Киева межу прокладывать. Провел борозду от Киева до моря.
Пошел Змей в море, да и потонул. Никита Кожемяка, сделавши святое дело, за работу свою не взял ничего и пошел опять кожи мять.
А та борозда вышиною в две сажени и теперь видна. Называется она Змеевы валы.
Змей Горыныч: откуда он появился в русских сказках
Этот персонаж — один из самых ярких и известных в славянском былинном эпосе. Обычно, Змей Горыныч — антигерой, коварный и страшный, с которым сражается богатырь. При этом у него не антропоморфный образ, а внешность реликтового динозавра. Также злодей обладает несколькими головами и изрыгает пламя. Откуда в русских сказках появился этот диковинный образ?
ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ — сын грозовой тучи, небесной горы. Летающее многоголовое чудовище с длинным хвостом и перепончатыми крыльями (отрубит богатырь одну голову — другая вырастает). Голов у Горыныча может быть и 3, и 6, и 9, и 12. Тело у него змеиное, на четырех лапах и покрыто крепким панцирем. Извергает из ноздрей и ушей дым, а изо рта — пламя (тучи клубятся, и молнии сверкают). Несет службу уКащея Бессмертного. Похищает молодых девушек-красавиц или берет девушками дань с населения. Уносит их в свою нору-пещеру в горе, где хранит и богатства свои. Обладает способностью оборотня — может, например, принять вид молодого красивого юноши, коня или какой-то привлекательной вещицы. Для этого он ударяется оземь.
«. Вдруг потемнело небо, а тучи на небе нет, и дождя-то нет, а гром гремит, и грозы-то нет, а огонь блестит.
Поднял голову Добрыня и видит, что летит к нему Змей Горыныч, страшный змей о трех головах, о семи хвостах, из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит, медные когти на лапах блестят».
Змей Горыныч — многоголовый огнедышащий дракон, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. В иноязычных сказаниях встречается как змок, смок или цмок.
Многоголовость змея — непременная его черта. Чаще всего змей предстает трехглавым.
В большинстве случаев у змея отмечается способность к полету, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Так, во всем афанасьевском сборнике русских народных сказок лишь один раз сообщается об «огненных крыльях» (сказка «Фролка-сидень»).
Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы.
Еще одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако, как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения.
Кроме огненной стихии, змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых сказках он живет в воде, спит на камне в море. В то же время змей — еще и Змей Горыныч. Слово «Горыныч», вероятно, происходит от слова «горы», так как Змей Горыныч живет часто в горах и пещерах. Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. В некоторых сказках он живет в горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды.
Краткое содержание мифа
Змей-Горыныч – олицетворяет зло в народных сказках и былинах славян. В разных сказаниях описание Змея расходится, именно поэтому составить точный портрет этого персонажа весьма затруднительно. Но принято считать, что Змей-Горыныч – это говорящее драконоподобное существо, с тремя головами, с хвостом и медными когтями, обладающее способностью дышать огнем, при этом выпуская из ушей дым. Голов у Змея может быть от 3 до 12, а хвостов от 1 до 7, в зависимости от источника. Перемещается Змей по воздуху, но о наличие крыльев сказки умалчивают. В представлении современного человека Змей идентичен крылатому дракону с тремя головами.
Горыныч может быть как порождение водной стихии, так и огненной, поэтому в первом случае в качестве среды своего обитания он предпочитает горы, а именно «Сорочинские горы», во втором может жить на дне моря, реки или озера. В большинстве случаев Горыныч живет в пещере, но так же не исключаются берлоги. Место его обитания обязательно безжизненное, где трава не растет, птица не поет, либо, наоборот, это палаты, сверкающие златом-серебром.
В некоторых былинах Змей-Горыныч выступает в качестве стражника Калинова моста, который перекинут над рекой Смородиной, разделяющий явь и навь (мир живых и мир мертвых). Но свое основное призвание Горыныч нашел в выжигании посевов и деревень русских. Периодически он похищает прекрасных девиц из простого народа, либо из рода княжеского, для того чтобы их съесть, но чаще похищение является самоцелью. В сказках Змей держит великое множество пленников, среди них цари, придворные, воины и простой люд. Соответственно Змей является заклятым врагом богатырей русских, которые стремятся одолеть его, в одном случае с целью восстановления справедливости, в другом, для освобождения пленников. Иногда в сказках рассказывается о дружбе Горыныча с другими персонажами фольклора — Бабой Ягой, Кощеем Бессмертным и прочей нечистью.
Образы и символы мифа
Образ Змея-Горыныча можно рассматривать как минимум с двух сторон. С одной стороны, это образ, вобравший в себя все беды, происходившие на Руси, в том числе и кочевников, воплотился в виде некоего мифического существа. А с другой стороны, это сказочный персонаж, некое зло, противопоставленное добру.
Учитывая тот факт, что свою историю Змей-Горыныч начинает при язычестве и является персонажем устного фольклора, необходимо принимать во внимание разницу восприятия символов у славян язычников и у славян христиан.
Змей (аналог дракона) – в данном случае может рассматриваться как древне-славянское имя или как название животного, впоследствие ставшее употребляться в качестве имени, такие выводы нам позволяет делать отчество сего существа «Горыныч».
При языческом восприятии мира в давние времена северные славяне поклонялись змею как богу, и даже приносили ему жертвоприношения (в том числе и человеческие), в то время как южные славяне считали змея атмосферным демоном.
В христианстве же, змей — это символ грехопадения человека, зла, хитрости. Не стоит забывать, что змея, как и дракон, это одна из форм воплощения Дьявола. И в этом случае Горыныч становится символом абсолютного зла. Так же дракон символизирует апокалипсис.
Отчество – Горыня (славянское имя) — подобный горе, громадный, несокрушимый. Этот символ показывает нам могущество существа, его большие размеры. Так же «Горыныч» может означать, что он живет в горах.
Змей всегда вредил людям, сжигал пастбища и даже целые деревни. На земле, подвластной Змею-Горынычу, цари платят дань. Здесь Горыныч выступает в качестве символа врага-захватчика.
Множество голов – символизирует многоликость зла, его обилие.
Похищение людей – символизирует захват русских людей в рабство.
Логово Горыныча – логово змея расположено в «Сорочинских горах», эти мифические горы находятся за территорией Руси. Логово выступает в качестве символа другого государства, из которого происходят беды русичей, и куда уводят пленников.
Сражение богатыря со Змеем – борьба добра и зла, символизирует противодействие, оказываемое вражеской армии.
Смерть Змея – неминуемая победа добра над злом, русичей над захватчиками.
Образ зла
В мифах очень многих народов присутствуют драконы — змееподобные монстры, которые также могли иметь несколько голов, как например, древнегреческая Лернейская Гидра или древнеперсидский Ажи-Дахака, у которого среди трех ликов, один был человеческим. Они тоже изрыгали пламя, как шумерский бог-дракон Зу и практически все летали, а некоторые еще и плавали.
Есть и в библейских текстах есть ряд упоминаний о драконоподобном морском чудище Левиафане.Все эти ящеры, включая славянского Змея Горыныча, символизирует собой испытание, через которое нужно пройти главному герою, чтобы совершить подвиг и получить сокровище. Соответственно, монстры — олицетворение зла.
Некоторые исследователи славянских былин предполагают, что под собирательным образом Змея Горыныча таятся несметные полчища татаро-монгольских или других степных кочевников.
Нашествия, которые пытались отразить местные богатыри, были бесконечными, как головы чудища: отрубаешь одну, взамен вырастают две. Кроме того, историки подтверждают, что все нападения кочевников сопровождались страшными пожарищами и порой они начинались задолго до прорыва вражеского войска в укрепленное поселение.
Страшная реальность в виде бесконечных нападений, сопровождавшихся огненными смерчами и сотнями смертей, в купе с мифологическим восприятием мира, возможно породили в человеческом сознании образ чудовища, уничтожающего поселения и уводящего в плен родных и близких.
Страж мира мёртвых
В известном культурологическом труде Владимира Проппа «Корни Волшебной сказки» говорится, что практически все славянские мифы связаны с обрядовой традицией инициации. Древняя общинная жизнь предполагала, что подрастающих мальчиков, чтобы те смогли стать мужчинами и воинами, надо отправить «на край света», где они совершат подвиг, «умрут, воскреснут», а затем вернутся домой другими, взрослыми и сильными.В некоторых былинах усматривается происхождение Змея Горыныча, как сына Вия, владыки Среднего Подземного Царства. Поэтому чудовище имеет прозвище Горыныч, ведь оно настолько могучее и тяжелое, что Мать Сыра Земля, для которой он чужеродный, не может носить его на себе.
Отголоски реальности
Существует вполне обоснованное мнение, что прообразом мифологических драконов в культуре всех народов являются когда-то проживавшие на земле динозавры. И если с самими реликтовыми животными человечество вряд ли сталкивалось, то их скелеты люди, вероятно, находили, и так возникали всевозможные мифы.
Известный специалист по истории и культуре Древней Руси академик Борис Рыбаков считал, что жители Новгорода IV — V веков поклонялись некоему ящеру — повелителю водной стихии. По этому поводу в своих трудах он писал: «…Особый интерес представляют подлинные гусли первой половины XII века из раскопок в Новгороде. (…) Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно, как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленькие головки „ящерят“. На оборотной стороне гусель изображены лев и птица. Таким образом в орнаментации гусель присутствует все три жизненных зоны: небо (птица), земля (конь, лев) и подводный мир (ящер). Ящер господствует над всем и благодаря своей трехмерной скульптурности объединяет обе плоскости инструмента…»
Также археологи при раскопках в новгородской и псковской областях находили многочисленные изображения ящеров, выполненные на конструкциях оконных наличников и на ручках ковшей. Все они представляют собой отнюдь не сказочный, а вполне реальной образ крупного зверя с вытянутой мордой и огромной пастью с чётко выделенными большими зубами.В одной из летописей XI века «Беседа Григория Богослова об испытании града» в разделе, посвященном рыболовству и связанными с ним языческим обрядам, рассказывается о ящере-крокодиле, который выходил из реки и пожирал оставленную ему местным населением жертву.
Писатель-этнограф XIX века и собиратель народных песен Павел Якушин, во время своей поездки по новгородчине записал со слов одного старца историю появления Юрьевского скита: «…Был Зверь-змияка, этот Зверь-змияка жил на этом самом месте вот где теперь этот самый скит святой стоит (…). Кажинную ночь этот Зверь-змияка ходил спать в Ильмень-Озеро…»
Неизвестный летописец в XVI века, путешествовавший по России записал, что «…В лете 7090 лютые крокодилы выходили из реки и за ними затворялся путь, они поели много людей. Люди в ужасе бежали по всей земле и молились богу. Они прятались и он сбегал…»
И это далеко не все весьма странные записи древних лет о существовании в реках Руси неких «ящеров-крокодилов». Поэтому возможно происхождение сказочного персонажа Змея Горыныча имеет вполне реальную основу.
Персонаж Змей-Горыныч в литературе упоминается во многих произведениях: в народной былине «Про Добрыню Никитича и Змея-Горыныча», в повести-сказке В.М. Шукшина «До третьих петухов», в повести братьев Стругацких «Понедельник начинается в субботу», в стихотворной сказке Дмитрия Половнева «Змей-Горыныч».Мы все с раннего детства знали, кто такой Змей-Горыныч, благодаря огромному количеству мультфильмов про него. Например, «Добрыня Никитич и Змей-Горыныч». По сюжету этого мультфильма Змей-Горыныч — старый друг Добрыни Никитича и не умеет летать (научится летать только в конце мультфильма). Как они познакомились, точно не известно: Добрыня рассказывает, что выкупил его у торговца, а Горыныч — что спас Добрыню из плена. Но, скорее всего, история Горыныча выдумка, т.к. в ней у него большие крылья, в то время как в основной истории – маленькие. На основе мультфильма была создана компьютерная игра. Или ещё советские мультфильмы, такие как «Ивашка из Дворца Пионеров». По сюжету этого мультфильма Змей-Горыныч — гость Бабы-Яги и должен выручить её из плена пионера Ивана, но Иван при помощи огнетушителя побеждает его. Ещё один любимый детьми мультфильм «Баба-яга против!». По сюжету молодой Змей-Горыныч — домашнее животное и помощник Бабы-Яги. Список можно продолжать до бесконечности.
Истребит он всех людей до единого, если не сделать по его: не приводить к нему на съедение-поругание жен-дочерей, детей малых.
Змей – один из самых популярных героев сказок, былин, преданий, поверий. Облики его чрезвычайно многообразны: от огромной змеи до фантастического существа, чудовища:
«Откуль же взялся змей-Горынище, об двенадцать голов, об двенадцать хоботей» (Смол.); «Птица Усыня – змей о двенадцати головах» [Худяков, 1964]; В заговоре из Симбирской губернии змей Полоз «о трех головах».
А ведь чего проще, стоит лишь внимательно оглянуться по сторонам, заглянуть в, казалось бы, хорошо всем знакомые старые книги, и на вас обрушится настоящий вал столь невероятных фактов, от обилия которых самый дерзкий фантаст зашатается! Для этого надо лишь быть внимательным и усидчивым, только в этом случае пожелтевшие тома древних фолиантов явят вам свои откровения!
Мало кто не слышал со школьных лет о знаменитом ПСРЛ (Полное собрание русских летописей). Слов нет, многочисленные тома трудночитаемых текстов — удел узкого круга специалистов-профессионалов. Однако среди десятков и десятков древних рукописей, многократно переизданных, есть и такие, что хорошо адаптированы к языку современного читателя. Изученные и переизученные вдоль и поперек многими поколениями отечественных и зарубежных историков, они, кажется, не таят в себе уже ничего нового, а тем более необычного, но так только кажется на первый взгляд. Стоит лишь оторваться от сегодняшней суеты и вдохнуть аромат былых эпох, прикоснуться к минувшему, как оно непременно вознаградит вас самыми невероятными открытиями!
Сколько споров идет сегодня о столь знаменитом персонаже многих русских сказок и былин — Змее Горыныче! Как только не объясняют историки и публицисты сущность этого весьма необычного существа. Одни при этом видят в нем порождение сил грозной стихии, в частности смерча, другие усматривают в нем даже гигантский монголо-китайский огнемет. Раздаются, правда, голоса о том, что, возможно, Змей Горыныч имел вполне реальный прообраз в качестве некого реликтового динозавра, но при этом все тут же оговариваются, что никакого фактического подтверждения данной гипотезе нет.
Полноте! Подтверждения версии о реальном существовании Змея есть, стоит лишь повнимательнее перечитать изначальные тексты тех же прекрасно известных былин, стоит лишь не торопясь пролистать древние летописи.
Начнем хотя бы с того, что помимо многочисленных сказочных и былинных образов Змея, древнерусская мифология донесла до нас удивительный и вполне конкретный образ некого священного Ящера — праотца, создавшего якобы все живущее на Земле. Именно из яйца, высиженного этим первоящером, и родился наш мир.
Истоки этого мифа уходят к началам древнеарийской культуры и являются, видимо, одними из самых древнейших. А теперь зададимся весьма логичным вопросом: почему существовало столь давнее и невероятно стойкое поклонение какому-то выдуманному существу, тогда как все иные поклонения и тотемы (обожествляемое животное, считающееся предком рода) у древних русов и славян были всегда связаны с вполне реальными и конкретными представителями животного мира: леопардами и медведями, быками и лебедями?
Особенно почему-то культ звероящеров был силен в северозападных областях Руси, в Новгородских и Псковских землях. Может, потому и существовал этот культ, что некогда там обитали звероящеры? Так, широко известен миф о неком чудском двуглавом ящере, который одной головой заглатывал заходящее солнце а другой изрыгал в небо утреннее солнце. Еще Геродот рассказывал о неком народе невров, живущем «на земле, обращенной к северному ветру», и вынужденном бежать оттуда в страну будинов (племена юхновской культуры) только потому, что их землю наводнили некие страшные змии. События эти историки относят примерно к шестому веку до нашей эры. Разумеется, что ни один народ никогда не станет переселяться из-за мифических страшилищ, зато более чем вероятно бегство от вполне реальных чудовищ, тем более если они были весьма кровожадны.
Исследованием вопросов, связанных с «русскими ящерами», в свое время много и плодотворно занимался всемирно известный специалист по Древней Руси академик Б. А. Рыбаков. Особый интерес представляет для нас его анализ хорошо всем известной былины о новгородском купце Садко. Эта былина оказалась столь зашифрована, что понять ее суть и смысл оказалось под силу лишь такому большому ученому.
Прежде всего, оговоримся, что Б.А. Рыбаков, так же как и известный историк XIX века Н.И. Костомаров, считал былину о Садко одной из самых древних в новгородских землях, уходящей корнями во времена дохристианские. При этом в изначальном варианте Садко не путешествует, а просто-напросто приходит с гуслями на берег озера-реки и играет там свои песни некому водному царю. Образ царя в былине подразумевается антропоморфный, он никак не описан.
Однако в ряде случаев он упоминается как некий «дядя Ильмень» или «царица Белорыбица». Далее водный царь, которому понравилась игра Садко, выходит из воды и обещает ему за доставленное удовольствие постоянный богатый улов рыбы и поимку даже золотой рыбки («рыбы злата пера»). После чего Садко стремительно богатеет, становясь самым уважаемым человеком в Новгороде.
Академик Б.А. Рыбаков в своем фундаментальном труде «Язычество древней Руси» пишет по этому поводу:
«В связи с нашей темой (темой ящера. — Прим. В.Ш.) особый интерес представляют подлинные гусли первой половины XII века из раскопок в Новгороде. Гусли представляют собой плоское корытце с пазами для шести колков.
Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно, как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленькие головки „ящерят“. На оборотной стороне гусель изображены лев и птица. Таким образом в орнаментации гусель присутствует все три жизненных зоны: небо (птица), земля (конь, лев) и подводный мир (ящер). Ящер господствует не всем и благодаря своей трехмерной скульптурности объединяет обе плоскости инструмента.
Такие украшенные гусли изображены у гусляра на браслете XII—XIII веков. Есть гусли с изображением двух конских голов (конь — обычная жертва водяному); есть гусли, на которых, подобно орнаменту на украинских бандурах, изображены волны (гусли XIV века). Орнаментика новгородских гусель XI—XIV веков прямо указывает на связь этого подводного царства — ящером. Все это вполне соотносится с архаичным вариантом былины: гусляр угождает подводному божеству, и божество изменяет уровень жизни бедного, но хитроумного гусляра».
И сразу же вопрос: почему на гуслях среди реальных животных изображено вдруг одно мифическое — ящер? Так может, оно совсем и не мифическое, а такое же реальное, как и остальные, да еще и преобладающее над ними по силе и мощи, а потому и более почитаемое?
Встречающиеся при раскопках в новгородской и псковской областях многочисленные изображения ящера, прежде всего на конструкциях домов и ручках ковшей, представляют собой почти образ вполне реального существа с крупной, вытянутой мордой и огромной пастью с четко выделенными большими зубами. Эти изображения вполне могут соответствовать мозозаврам или кронозаврам, смущающим умы ученых новыми и новыми слухами о своем сегодняшнем существовании. Да и характер жертв, приносимых «подводному царю», тоже многое проясняет.
Это не какой-нибудь отвлеченный фетиш, а вполне реальное животное, при этом еще и довольно большое, чтобы насытить весьма прожорливое озерное божество. Приносится это животное в жертву подводному чудовищу не когда придется, а большей частью в зимнее, то есть в самое голодное время. Знаменитый историк и фольклорист А.Н. Афанасьев писал об этом так: «Крестьяне покупают миром лошадь, три дня откармливают ее хлебом, потом одевают два жернова, голову обмазывают медом, в гриву вплетают красные ленты и в полночь опускают в прорубь. »
Впрочем, видимо, требовательный «подводный царь» не всегда удовлетворялся жертвенной кониной, как гласят дошедшие до нас писания, и преобразовываясь «во образ лютого зверя коркодила», весьма нередко нападал на плывущих мимо него в лодках рыбаков и купцов, топя их челны-однодревки и поедая самих. Такого «царя» было за что бояться и почему приносить ему обильные жертвы.
Академик Рыбаков, анализируя изначальные варианты былины о Садко, нашел даже вполне реальное место «общения» гусляра с подводным царем. По его расчетам, оно происходило на озере Ильмень, близ истока Волхова, у западного (левого, так называемого «софийского») берега реки. Это место известно как Перынь. В 1952 году при раскопках археологами в Перыне было обнаружено капище, которое Рыбаков именует, как святилище «крокодила» в Перыни. Есть мнение, что именно оттуда и произошло более позднее появление бога Перуна.
Обратил внимание академик Рыбаков и на весьма устойчивый и четко очерченный ареал обитания «подводного царя»: «Культ владыки подводно-подземного мира был мало связан с земледельческим мировоззрением славянских племен лесостепного юга. Зато в озерном севере образ ящера част и устойчив. Но и в славянских древностях ящер встречается, особенно в северном регионе. »
Ну а что же говорят летописи? Наиболее старое упоминание о подводном змее относится еще к XI веку. Это так называемые «Беседы Григория Богослова об испытании града», направленные против язычества и включенные в летопись под 1068 годом. В разделе, посвященном рыболовству и связанном с ним языческими обрядами, написано:
«. Ов (некто, который) пожьре новоду своему, имъшю мъного (благодарственная жертва за богатый улов). бога створьшаго небо и землю раздрожаеть. Ов реку богыню нарицает, и зверь, живущь в ней, яко бога нарицая, требу творить».
А вот что пишет безвестный псковский летописец XVI века:
«В лета 7090 (1582 год). Того же лета изыдоша коркодили лютии звери из реки и путь затвориша; людей много поядоша. И ужасошася людие и молиша бога по всей земли. И паки спряташася, а иних избиша» (Псковские летописи. М., 1955, т. 2, с. 262).
Появление «коркодилов» было столь страшным не всегда. Сенсационные сообщения по этому поводу оставил нам немецкий путешественник-ученый Сигизмунд Герберштейн в своих «Записках о Московии», написанных в первой половине XVI века. Факты, приведенные Герберштейном (а в правдивости их историки сегодня не сомневаются), могут повергнуть в изумление любого скептика, ибо рассказывает немецкий ученый об одомашненных русскими людьми звероящерах!
Итак, Герберштейн пишет, говоря о северо-западных землях Руси:
«Там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома, как бы пенатов, каких-то змей с четырьмя короткими лапами наподобие ящериц с черным и жирным телом, имеющих не более 3 пядей (60—70 см) в длину и называемых гивоитами. В положенные дни люди очищают свой дом и с каким-то страхом, всем семейством благоговейно поклоняются им, выползающим к поставленной пище. Несчастья приписывают тому, чье божество-змея было плохо накормлено» (С. Герберштейн. Записки о Московитских делах. СПб., 1908, с. 178).
Итак, можно с уверенностью сказать, что реальные звероящеры, причем нескольких видов (как хищные подводные, так и одомашненные наземные), весьма неплохо чувствовали себя еще несколько столетий назад, дожив, таким образом, почти до наших исторических времен (ведь от описываемых событий нас отдаляет жизнь каких-то восьми поколений!)
Но что же случилось потом? Почему эти столь, казалось бы, почитаемые и священные животные все же не дожили до наших дней? Скорее всего, именно поэтому и не дожили, что были уж слишком почитаемыми! И вновь обратимся к летописям. Дело в том, что для насаждаемого в XI—XVI веках в северо-западных русских землях христианства языческий бог-ящер, безусловно, являлся наиболее опасным идейным противником, т.к. убедить людей отречься от хорошо знакомого им могучего и обожествленного животного было невозможно.
Так, рукопись Большой Синодальной библиотеки XVII века, известная среди специалистов как «Цветник», повествует:
«Наше же христианское истинное слово. О сем окоянном чародеи и волхве — яко зло разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтанми бесовскими окоянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на бег против волховнога оного городка, иже нне зовется Перыня. И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окоянный с великою тризною поганскою. И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым».
В «Цветнике» весьма красноречиво говорится, что «коркодил» плыл не вниз, а вверх по течению реки, т.е. он был живой, затем каким-то образом был «удавлен» в реке, возможно, умер естественной смертью, но скорее всего был, видимо, все же убит христианами, после чего его прибитое к берегу тело было с величайшей торжественностью захоронено местными язычниками. Нещадное истребление речных ящеров шло одновременно с весьма активным переубеждением жителей, что «коркодил» — это никакой не бог, а всего лишь обычный, хотя и весьма «отвратный» зверь. Вспомним уже упоминавшийся нами выше отрывок об антиязыческих «Беседах Григория Богослова об испытании града», где недвусмысленно говорится, что некие люди приносят жертвы («требы творят») в честь живущего в реке и нарицаемого богом обыкновенного зверя.
Скорее всего, по мере христианизации северо-западных окраин России на ее реках и озерах были уничтожены и последние представители древнего рода речных ящеров. Возможно, что, с точки зрения господствующей идеологии той поры, все было сделано совершенно правильно. И все же мне откровенно жаль, что наши соседи по исторической эпохе — ящеры были полностью истреблены и не дожили до сегодняшних дней, оставшись лишь на страницах летописей, в былинах и сказаниях о временах минувших!
Жил да был Змей Горыныч
Этнограф и историк Иван Кириллов предполагает, что когда-то это было вполне реальное существо, обитавшее на территории России.
Кириллов с усмешкой называет себя «драконоведом». Уже много лет он занимается изучением мифов и легенд об этом существе. И однажды пришел к выводу, что у Змея Горыныча из русских сказок вполне мог быть живой прототип.
— Все началось с того, что я решил уточнить происхождение крылатого змея на гербе Москвы, — рассказывает Иван Игоревич. — Всадник-змееборец впервые появился на гербе Московского княжества при Иване III. Сохранилась печать великого князя Ивана (1479 год), на которой изображен воин, поражающий копьем маленького крылатого дракона. Вскоре изображение этой сценки стало известно любому жителю России. Копьеносца начали чеканить на самой мелкой монете. Потому, кстати, ее и прозвали в народе «копейка».
Многие исследователи воспринимают изображение Георгия Победоносца, пронзающего Змея, как красивый художественный образ, символизирующий противоборство Добра и Зла. Он тоже когда-то так думал. Но однажды ему попалось изображение фрески XII века из церкви Святого Георгия в Старой Ладоге. И там есть всадник с копьем, но на той фреске крылатого змея не убивают, а тащат на веревочке, словно пленника или домашнее животное.
Это изображение, появившееся много раньше, чем официальный герб Московии, привносит, по мнению Кириллова, новые смысловые элементы в привычную картинку с копьеносцем. Терем с окнами, женщина, которая ведет странное существо, напоминающее крокодила или гигантскую ящерицу, все это выглядит очень жизненно и похоже, скорее, на зарисовку с натуры, чем на некий художественный образ-символ.
— Тогда я и подумал: а не происходило ли такое событие в действительности? — продолжает рассказ Иван Игоревич. — Вскоре мне попал в руки еще один документ, подтверждающий мою фантастическую версию. О странных ящерах, не характерных для нашей фауны, упомянул в своих воспоминаниях австрийский посол Сигизмунд Герберштейн, работавший в России в 1517 и в 1526 годах. Вот что он записал в своем дневнике: «Эта область изобилует рощами, лесами, в которых можно наблюдать страшные явления. Именно там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома каких-то змей с четырьмя короткими ногами, наподобие ящериц, с черным и жирным телом. »
Русские былины повествуют, что живет крылатый семиглавый дракон Горыныч на Сорочинских горах в глубокой пещере. Хранит он там разные сокровища и похищенных девиц, за которыми летает на Святую Русь. Не раз сходились в битвах с Горынычем богатыри, сам Добрыня встречался с ним не раз.
Однажды — когда повадился дракон прилетать в светлицу к некоей Марине Игнатьевне — Богатырю Добрыне это пришлось не по вкусу, и он принял оперативные меры:
Вынимал Добрыня саблю вострую,
Воздымал выше буйной головы своей:
«А не хочешь ли, я Змей Горыныча
Изрублю на части пирожные,
Разбросаю во чистом во поле?»
А и тут семиглав Змей Горыныч,
Да и хвост поджав, да и вон побежал…
И, бегучи, он, Горыныч, заклинается:
«Не дай Бог мне бывать вновь
к Марине в дом!»
Но и после этого мачо-Горыныч не утихомирился и похитил племянницу самого князя Владимира:
Испроговорит Владимир стольнекиевский:
«Как солнышко у нас идет на вечере,
Почестный пир идет у нас навеселе,
А мне ка ва, Владимиру, не весело:
Одна у мня любимая племянничка
И молода Забава дочь Потятична;
Летела тут змея у нас проклятая,
Летела же змея да через Киев град;
Ходила нунь Забава дочь Потятична
Она с мамками да с няньками
В зеленом саду гулятиться,
Подпадала тут змея было проклятая
Ко той матушке да ко сырой земли,
Ухватила тут Забаву дочь Потятичну,
В зеленом саду да ю гуляючи,
В свои было во хобота змеиные,
Унесла она в пещерушку змеиную».
Услышал Добрыня голос с небес:
«Ты бей копьем осыру землю,
Сам копью приговаривай:
«Расступись-ка, матушка-сыра земля!
Пожри-ка всю кровь змеиную!»
Все это рассказывают о семиглавом змее былины.
А в сказках Горыныч умеет еще и оборачиваться кем захочет: то добрым молодцем, то камнем, а то и веником. Сражается со сказочным Горынычем Иван-царевич, а если не он, то Иван купеческий сын или Иван крестьянский сын — и, конечно, в конце концов побеждают коварную нечисть.
Неужели наши предки действительно воочию видели сказочных «змеев горынычей» и даже умели приручать их? Иван Кириллов собрал исторические документы, которые могут служить если не прямым, то косвенным свидетельством того, что «российские драконы» могли существовать в действительности. Вот некоторые из этих материалов.
В русской национальной библиотеке среди рукописей хранится старинный дневник какого-то священника. Титульный лист потерян, потому имя очевидца неизвестно. Но запись, сделанная им в 1816 году, весьма примечательна: «Плывя на лодке по реке Волга, мы видели огромного летящего змея, который нес во рту человека со всем одеянием. И слышно было от оного несчастного человека только: „Их! Их!“ И перелетел змей Волгу и упал с человеком в болота. »
Далее священник сообщает, что в тот день ему довелось увидеть Змея еще раз:
«У Коломинского уезда села Уварова есть пустошь, которая называется Каширязива. Приехали мы туда ночевать числом более 20 человек. Два часа прошло или больше, внезапно осветилась местность, и лошади вдруг бросились в разные стороны. Я взглянул вверх и увидел огненного змея. Он извивался над нашим станом на высоте двух или трех колоколен. Длиною он был три аршина или более и стоял над нами четверть часа. И все это время мы молитву творили. »
Любопытное свидетельство обнаружено в архивах города Арзамаса. Вот краткая выдержка из этого документа:
«Лета 1719 июня 4 дня была в уезде буря великая, и смерч и град, и многие скоты и всякая живность погибли. И упал с неба змий, Божьим гневом опаленный, и смердел отвратно. И помня Указ Божьей милостью Государя нашего Всероссийского Петра Алексеевича от лета 1718 о Куншткаморе и сбору для ея диковин разных, монструзов и уродов всяких, каменьев небесных и прочих чудес, змия сего бросили в бочку с крепким двойным вином. »
Подписана бумага земским комиссаром Василием Штыковым. К сожалению, бочка не дошла до Петербургского музея. То ли затерялась по дороге, то ли небрезгливые российские мужички оприходовали из бочонка «двойное вино» (так раньше называли водку). А жаль, может быть, хранился бы сегодня в Кунсткамере заспиртованный Змей Горыныч.
Еще среди воспоминаний можно выделить рассказ уральских казаков, ставших очевидцами невероятного происшествия в 1858 году. Вот запись их воспоминаний:
«В киргизской букеевской орде случилось диво. В степи, неподалеку от ханской ставки, среди бела дня упал с неба на землю огромный змий, толщиной с самого большого верблюда, а длиной саженей двадцать. С минуту змий лежал неподвижно, а потом, свернувшись в кольцо, поднял голову сажени на две от земли и сильно, пронзительно, подобно буре, зашипел.
Люди, скот и все живое в страхе попадали ниц. Думали, что настало светопреставление. Вдруг с неба же спустилось облако, подошло к змию саженей на пять и остановилось над ним. Змий прыгнул на облако. Оно окутало его, заклубилось и ушло под небеса».
«Змиевыми валами» издавна называются древние укрепления времен Трояна (II век н.э.), возведенные на территории Восточной Европы неведомо кем для обороны от степных кочевников. Причудливая форма этих валов породила рассказы о том, что созданы валы гигантским рассерженным змеем, когда он решил уйти под землю. Там, где он проползал, земля вздымалась высокими валами. Таковы были его страшные следы.
Можно предположить, что волхвы решили в этом месте изменить тактику. Волхвы-победители Змея остались, получая дань с обрадованных окрестных племен, а все змеиные атрибуты были перевезены вверх по Каме, где возникло новое Чертово городище, вблизи современной Елабуги. С приходом князя Саина и укреплением его в Казани, по Каме поднялись и волхвы, «изгнавшие» Змея.
Посланцы казанского царя Сагирея и его матери Цумбеки принесли дары, а потом должны были девять дней соблюдать такой строгий пост, что чуть не умерли с голода, что усилило их впечатление от действий змея и его громового голоса:
«Что мне досаждаете? От меня вам не будет уж помощи. Отхожу от вас в места новые, христианскою силою изгнанный». И немного спустя мы увидели: «клубы дыма, огромные, черные поднялись изнутри града бесова, расстелились по воздуху смрадные. А из клубов змей огненный вырвался и на запад умчался с шипением, к изумленью немалому нашему» (с. 313).
Во-первых, мифы о Драконе распространены повсеместно, а легкодоступные останки динозавров находятся лишь в пустынных районах Центральной Азии (в других регионах ископаемые останки чаще всего обнаруживаются лишь под мощными слоями осадков — вряд ли древние люди так глубоко копали).
Во-вторых, кости динозавров весьма разнятся между собой, а Драконы у разных народов похожи, как братья близнецы. Может, сказки возникли все же не на древних костях, а после встреч с живыми динозаврами, дожившими до наших дней? Безумное предположение, но как не сделать его, читая свидетельские показания, причем не столь уж дремуче отдаленных дней?
А мог ли наш знакомец перелететь через Атлантику? Или, может, там есть свой Горыныч?
Источник:
Н. Непомнящий. „Сто загадок природы”.