йога свастха что это
Свастха-йога
Данная школа комплексно подходит к вопросу практики, поэтому она является, пожалуй, лучшим выбором для людей, которые ценят свое время.
Данное направление, по сути, представляет собой терапевтическую йогу (Йога-Чикитса). Эта практика, направленная на коррекцию здоровья и осознанного пробуждения сил организма, характеризуется щадящим и мягким подходом к занятиям. В основе ее – статическое выполнение асан с детальной отсройкой, динамический вход и выход из них (Виньяса-крама). Особое внимание здесь уделяется Пратикрийя-асане (компенсирующим позам).
Свастха-йога идеально подходит людям, страдающим от самых различных физических недугов, специфика которых определяет направленность практики. При этом классы доступны как опытным ученикам, так и «совсем новичкам».
Школа Свастха-йоги — это безупречная система, в которой все составляющие логичны, взаимосвязаны и просты для понимания современного человека. Именно поэтому она считается одним из самых выдающихся учений Индии, вобравшим в себя ценнейшие знания из области практики йоги и Аюрведы.
Возникновение Свастха-йоги
Основателем данного направления является один из трех последних учеников знаменитого гуру Шри Тирумалая Кришнамачарьи.
Существует мнение, что Свастха-йога имеет сходство с Вини-йогой Десикачара и Аштанга Виньяса йогой Паттабхи Джойса именно потому, что принципы всех этих школ зародились под влиянием одного мастера.
Однако именно этот стиль в полной мере вобрал в себя його-терапевтическое и аюрведическое учение Кришнамачарьи, которому гуру отдал более пятидесяти лет своей жизни.
Основатель направления провел со своим учителем почти два десятилетия, он усовершенствовал технику Кришнамачарьи, которую тот преподавал после переезда в Мадрас, и сформировал уникальную методику. Последняя представляет собой блоки щадящих терапевтических комплексов, обеспечивающих мощное исцеляющее воздействие на организм человека.
В конце семидесятых годов прошлого столетия А.Г. Мохан вместе с Десикачаром основал центр «Кришнамачарья Йога Мандирам», который существует уже несколько десятилетий, занимается изучением наследия великого йогина и проводит курсы обучения преподавателей, а также открытые семинары и лекции по йога-терапии.
Долгое время он был почетным секретарем этого просветительского объединения. В настоящий момент мастер вместе со всей своей семьей продолжает проводить лекции и обучать профессиональных инструкторов данного направления.
В нашей стране Свастха-йогу представляет Сергей Агапкин, обучавшийся у Балмукунд Сингха в делийском «Национальном Институте Йоги», у Шарата Арора в гималайском «Айенгар Йога Центре» и у А.Г. Мохана в «Свастха Йога и Аюрведа» центре.
Медик, специалист по традиционным системам оздоровления и кандидат психологических наук, он начал заниматься йогой более двадцати лет назад, а преподавать – более семнадцати.
Сергей Агапкин является основателем первой в Москве специализированной студии йога-терапии «AGAPKIN Yoga Station», сочетающей в себе традиционные йогические методики и достижения современной медицины.
В настоящее время он является ведущим методистом Рязанского йога-центра и председателем Московского йога-терапевтического сообщества, проводит курсы по подготовке инструкторов, открытые семинары и лекции, которые мастер читает во многих городах нашей страны.
Особенности школы Свастха-йога
Характеризуется наиболее приемлемым сочетанием асан, дыхательных упражнений и виньяс, при этом принципы, на которых строится данная методика, успешно используются и в других стилях. Однако она представляет собой тот редкий случай, когда техники пригодны для использования в своем первоначальном виде. Они универсальны и самодостаточны.
Методика Свастха-йоги основана на трех фундаментальных принципах. Первый – «йога мала». «Мала» переводится с санскрита как «нить, бусы», связующей нитью практики выступает дыхание, на которое «нанизываются» как бусины основные составляющие практики. Это позы, мудры (ритуальное расположение кистей рук) и бандхи (энергетические замки).
Иными словами, данные элементы практики привязаны к вдохам и выдохам. Особое внимание при этом уделяется отстройке асан, подготовительным (анукрийа-асанам) и компенсирующим позам (пратикрийа-асанам), статическому выдерживанию, динамическому способу входа и выхода из них.
Второй принцип – это объединение асан и виньяс (практика представляет собой чередование статической и динамической нагрузки).
Третий – принцип подготовки и компенсации. В его основе лежит убеждение, что практика лишь в том случае является безопасной, если сложным асанам предшествуют более простые, наклоны чередуются с прогибами, а напряжение — с расслаблением.
Данное направление провозглашает комплексный и последовательный подход к каждому человеку, учитывающий его индивидуальные особенности и состояние здоровья. Последнее определяется диагностикой, основанной на традиционных методах индотибетской медицины. (Свастха-парикша).
Несмотря на терапевтическую направленность, практика Свастха-йоги — это не только работа над растягиванием мышц, суставов, связок и позвоночника, но и проработка гибкости, развитие физической силы и выносливости.
Уровни Свастха-йоги
Первый уровень – Стхира (Свастха 1), предназначен для начинающих учеников и тех практикующих, опыт которых не превышает года. Он включает в себя базовые техники развития физической силы, проработку мышечного корсета, детальную отстройку поз и изучение виньяс.
Второй уровень – Сукха (Свастха 2). Здесь акцент ставится на изучение техник увеличения подвижности мышц, суставов и рекомендуется опытным ученикам.
Третий уровень – Стхира-Сукха (Свастха 3). Это комбинированный режим, характеризующийся повышенной интенсивностью классов, поэтому он доступен только «продвинутым» йогам, опыт которых составляет несколько лет.
Как проходит занятие?
Занятие, представляющее собой размеренную и неторопливую практику, делится на несколько десятков блоков. Каждый из них состоит из чередования силовых и растягивающих асан, динамических подходов со статической фиксацией и возвратно-поступательных упражнений на растягивание.
При этом выполняется два вида Пранаям: Прана-въяяма (базовые дыхательные техники, в частности Уджайи и Капалабхати) и Прана-кумхака (усложненные дыхательные техники с задержкой дыхания).
Воздействие Свастха-йоги на организм
Она дарит каждому человеку ценную возможность вернуться к здоровому состоянию тела, забыть о мучающих заболеваниях и полученных травмах.
Благодаря эффективному сочетанию силового тренинга и упражнений на увеличение гибкости, она развивает мышечный корсет, формирует правильную осанку, увеличивает выносливость, подвижность суставов и связок.
Регулярная практика позволяет сбалансировать не только тело, но и психику, сделать ее более устойчивой в стрессовых ситуациях и позволить человеку быть счастливым «здесь и сейчас».
Йога Васиштхи. Введение
Перед вами — знаменитая Йога Васиштхи, в переводе на русский язык с оригинала на санскрите Свамини Видьянанды Сарасвати.
Йога Васиштхи — глобальная книга огромных размеров, и полный перевод ее с санскрита займет несколько лет. Все тексты доступны для некоммерческого использования без внесения каких-либо изменений в сам текст или его оформление.
Этот текст переводится от чистого сердца, свободно выкладывается в сеть и предназначен для искреннего искателя. Перевод последней части последней книги продолжается. У вас есть возможность скачать книгу бесплатно, и у вас есть возможность выразить свою поддержку существованию этого и других проектов на территории России ТУТ.
По мере перевода, текущие рабочие версии становятся доступными в сети, в частности на этом сайте, или в блоге http://advaitavedanta.livejournal.com. Рабочие версии будут редактироваться, прежде чем стать окончательными. Особенно это касается самых первых книг, которые ожидают значительную правку.
Йога Васиштхи — древнейшее учение не-двойственной философии, переданное известнейшим ведическим мудрецом Васиштхой Раме, божественному герою Рамаяны. В нём обсуждаются важнейшие философские принципы, природа личности и мира, Сознание, Существование и т.д., — все это детально раскрывается в многочисленнх иллюстрациях, историях, комментариях. Целью этого писания является достижение Мокши — освобождения через понимание и практическое переживание Реальности. Сложные темы обсуждаются с изящной простотой, и доступны и искушенному искателю, и начинающему, и даже ребенку.
Йога Васиштхи занимает важное место в истории индийской философии, сравнимое с Упанишадами и Бхагавад-Гитой. Части Йоги Васиштхи легли в основу некоторых второстепенных Упанишад, таких как Маха, Аннапурна, Акши и т.д. Также велик ее вклад в развитие науки и поэзии. Люди с весьма различными интересами найдут в ней пищу для раздумий.
Автором Йоги Васиштхи традиционно считается Валмики, а время создания определяется как не позже 5 века, хотя и тот, и другой факт открыты для дискуссий, и у обоих есть оппоненты, доказывающие другие точки зрения. Существуют веские факторы в пользу того, что Йога Васиштхи написана Васиштхой. Возможно, это был один из потомков клана исторического мудреца Васиштхи, т.к. все члены этого клана носили имя Васиштхи. Вполне возможно, что Йога Васиштхи создавалась в несколько этапов в течение нескольких столетий и, соответственно, имела нескольких авторов.
Йога Васиштхи — непревзойденное по поэтической красоте и философским глубинам произведение, раскрывающее сложные концепции простым языком, хотя из-за частых повторов, лирических отступлений и некоторых противоречий, оно не считатеся авторитетным философским трактатом, для которых свойственна сухость и краткость изложения. Это скорее поэтическое произведение, и именно легкостью и простотой языка и красотой и глубиной историй, оно полюбилось многим поколениям искателей духовной Истины.
Книга первая «О разочаровании» содержит рассказ о том, как мудрец Вишвамитра прибывает во дворец короля Дашаратхи с просьбой отпустить принца Раму для защиты жертвоприношений Вишвамитры от демонов. Рама только что возвратился из путешествия по святым местам и по прибытии, замкнулся и впал в депрессию. Вызванный перед Вишвамитрой и Дашаратхой, Рама открывает причины своего состояния. Он размышляет над природой мира и тела, начиная с детства и кончая старостью и смертью, и приходит к выводу о быстротечности и эфемерности всего. Не видя выхода, он обращается к мудрым за советом.
Во второй книге, «Об искателе», описывается природа человека, желающего достичь освобождения, Мокши. Вишвамитра заключает, что Рама готов для понимания высочайшего духовного знания, и просит Васиштху стать наставником Рамы. Васиштха отрицает фатализм и призывает к верным действиям для понимания нереальности мира и достижения освобождения.
Третья книга «О создании» объясняет несуществование мира, и как он начинает восприниматься существующим в результате отсутствия размышлений. Различные истории используются для иллюстрации относительности всего мира с его пространством и временем, и всеми понятиями в нем. Рассказывается о природе ума и стадиях знания и невежества.
Четвертая книга «О существовании» объясняет, что причиной восприятия отдельности мира является разум, и с осознанием Брахмана разум теряет свою силу и мир видится как Реальность Брахмана. Желания и стремления, возникающие в разуме, являются причиной повторяющихся перерождений в бесконечном колесе самсары. Неверное отождествление себя с чем-то ограниченным (телом, мыслями, действиями и т.д.) единственно является причиной всех страданий. Неверное отождествление лечится с помощью правильного понимания.
Шестая книга «Об освобождении» говорит о важности самопознания, которое единственно ведет к пониманию и окончательному освобождению от всех страданий, присущих самсаре. В Индии считается, что шестикратное прочтение всей Йоги Васиштхи неотвратимо приводит к освобождению в этой жизни.
Традиционно, Рамаяна Валмики и Йога Васиштхи рассматриваются как одно большое произведение. В Рамаяне, мудрец Вишвамитра приходит к Дашаратхе и просит его отпустить с ним Раму и Лакшману для защиты его жертвоприношения. Дашаратха дает свое разрешение, и Рама и Лакшмана покидают дворец в сопровождении Вишвамитры. В Рамаяне ничего не говорится о путешествии Рамы к святым местам и последовавшим за этим разочаровании в мире. Йога Васиштхи начинается с этого момента, и вся первая книга посвящена речи Рамы, обличающей недостатки мира и ущербность детства, юности и старости. Видя это состояние Рамы, Вишвамитра заключает, что тот готов для получения высшего знания и просит Васиштху передать Раме это знание. Остальные книги Йоги Васиштхи содержат учение Васиштхи, адресованное Раме, в результате которых Рама оставляет свою депрессию и обретает полное понимание Божественной Сущности самого себя и всего мира. Таким образом, Йога Васиштхи может считаться отдельной книгой, описывающей один важный эпизод в истории Рамаяны.
Йога Васиштхи — источник мудрости, и его вдумчивое изучение, несомненно, поможет искателю достичь осознания Божественного Сознания, которое есть все, включая материальный мир. Йога Васиштхи — приглашение к медленному чтению.
И да увенчается ваш поиск успехом!
Свамини Видьянанда Сарасвати.
В моей работе по переводу я вдохновлялась и руководилась кратким переводом Свами Венкатесананды Сарасвати, учителем традиционной школы адвайта-веданты, которой принадлежу и я. Для консультаций при переводе использовался санскритский комментарий на Йогу Васиштху автора Свами Ананда Бодхендра Сарасвати «Татпарья пракаша», также полностью принимаемый в нашей традиции. Огромная благодарность Дживе Дасу, поддерживающему проект по поэтическому переводу Йоги Васиштхи на английский язык и профессору Авинашу Сатхае, превосходному знатоку санскрита, философии адвайты и ведической традиции, который помогал и помогает в сложных для меня моментах перевода.
Йога Васиштха Сара Санграхах
Слово «йога» означает «единение». Здесь оно используется в значении «единение индивидуума с высшей Реальностью». «Йога Васиштхи» названа так потому, что в ней приводится учение йоги в том виде, как оно излагалось и разъяснялось Шри Раме мудрецом Васиштхой.
Поначалу Вишвамитра даёт Шри Раме некоторые советы, а затем направляет его к своему великому гуру, мудрецу Васиштхе, который учит Шри Раму до тех пор, пока он не достиг просветления. Этот диалог называется «Йога Васиштхи». Обучение продолжалось в течение многих дней, в конце которого Рама обрёл полную уверенность в подлинности слов Васиштхи и испытал просветление.
В оригинальной «Йоге Васиштхи» содержится шесть глав (пракаран), а именно:
В «Бхагавад Гите» Арджуна просит Господа (Шри Кришну) вывести его из замешательства. Здесь же Господь (в образе Шри Рамы) кажется смущённым и ищущим ответы у мудреца Васиштхи. Обычно искатели не знают, о чём спросить и как передать своё замешательство. Как правило, они задают вопросы о насущных и неотложных проблемах, ища быстрые средства и не задумываясь глубоко. Здесь же Сам Господь задаёт вопросы и, следовательно, они глубоки и значимы.
Классификация выбранных 86 стихов в семь глав сделана для того, чтобы облегчить понимание предмета.
Глава I
Духовное стремление Шри Рамы
1. Слава той Истине, из сияния которой появляются все существа, в которой все они существуют и в одной которой они достигают растворения.
2. Тому надлежит изучать это священное писание, кто обладает пониманием: «Я связан; пусть же я достигну освобождения»; и кто не является ни полным невеждой, ни уже познавшим Истину.
3. Бхарадваджа сказал своему учителю Вальмики: «О Господь! Я желаю узнать, как Шри Рама вёл себя на этом трудном пути мирского существования. О учитель! Пожалуйста, расскажи мне об этом».
4. Вальмики сказал: «Я сообщу тебе, как благородный Рама достиг состояния освобождения при жизни. Слушай это, чтобы облегчить бремя старчества и смерти».
5. Шри Рама сказал мудрецу Вишвамитре: «Пусть я даже и невежественен, но я расскажу тебе о нескольких вещах, о которых я размышлял. Люди рождены умереть, только чтобы быть рождёнными снова».
6. «Всё движущееся и незыблемое воистину непостоянно. Зачем мне царство и наслаждения? Кто я? И что это за мир передо мной?»
7. «После подобных напряжённых рассуждений у меня появилось бесстрастие по отношению ко всему, подобно тому, как путешественник со временем теряет интерес к воде миража, наблюдаемого в пустыне».
8. «О Господь! Как добродетельные мудрые существа достигали состояния свободы от печали? Поскольку ты знаешь это, то скажи мне, чтобы моё заблуждение, наконец, рассеялось».
9-10. «И если я сам не достигну того непревзойдённого умиротворения, тогда, о мудрец, я, кто отказался от всех желаний и эго, не буду искать ничего, кроме смерти. Я буду пребывать в молчании, как нарисованное изображение».
Глава II
Предварительные поучения мудреца Васиштхи
1. Мудрец Вишвамитра сказал: «О Рагхава! Наилучший среди мудрых! Нет ничего, что бы ты не познал. Своим собственным тонким разумом (буддхи) ты познал всё».
2. «О Рама! Истощение васан (тенденций, устремлений) мудрый называет освобождением. Устойчивость таких васан к объектам называется неволей».
3. После этого, по просьбе Вишвамитры, мудрец Васиштха сказал: «О Рагхунандана! Воистину, в этой самсаре (мирском существовании) всё всегда выполняется в полной мере при приложении личностью надлежащих усилий».
6. «Река васан, текущая по хорошим и плохим руслам, должна быть направлена в хорошее русло с помощью больших усилий».
7. «Затем, с сожжённой дотла страстью благодаря несомненному осознанию природы Реальности, даже этот поток хороших васан должен быть оставлен тобой, уже освободившимся от беспокойства».
Глава III
Знание Себя (высшей Сущности)
1. Мудрец Васиштха сказал: «Теперь послушай о природе неволи, которая сейчас будет изложена. Тогда, вне всякого сомнения, ты постигнешь природу освобождения».
2. «Воистину, существование видящего и видимого называется неволей. Видящий связан влиянием наблюдаемого и освобождён отсутствием видимого».
3. «Мир, ты, я и всё остальное, что образует иллюзорные объекты, называется ‘видимым’. Нет никакого освобождения (мокши), пока эта иллюзия существует».
4. «Весь этот мир, наблюдаемый как движущийся и незыблемый, полностью исчезает в конце цикла творения (кальпы), как сновидение исчезает в состоянии глубокого сна».
7. «Хоть эта высшая Сущность (Атма) и обладает всегда одной и той же природой, посредством процесса мышления она принимает вид отличной от себя самой, кажется обретающей состояние индивидуальной души и становящейся грубой».
8. «Подобно тому, как волна появляется из океана, так и ум становится космическим существом, тем самым расстилая всю эту притворную игру мирской пышности и блеска».
10. «Как значение слова ‘браслет’ не заслуживает того, чтобы отличать его от золота, из которого он сделан, равно как золото не отличается от браслета, так и значение слова ‘вселенная’ существует подобным же образом в Высшей Реальности».
11. «Принцип разумности, находящийся внутри вселенной, раскрывается и, подобно ростку, скрытому в семени, в результате влияния места и времени производит сияющее тело».
12-13. «Когда паутина мыслей исчезает, то остаётся только собственная природа существа. Когда наступает великое растворение и достигается состояние небытия, то в начале творения остаётся только безмолвие. В это время существует только никогда не меркнущий Сияющий Свет, Всевышняя Сущность (Параматма), Великий Господь (Махешвара)!»
14. «Узел чувств разрублен, все сомнения рассеяны и вся карма исчерпана, когда Высшая Сущность узрета искателем».
Глава IV
Качества Самореализованных душ, освобождённых при жизни
1. «Для тех, кто полагает знание своей единственной целью и погружён в познание своей высшей Сущности (атма-джнана-вичара), для тех ещё при жизни возникает состояние освобождения (дживан-мукта), которое воистину является высшим бестелесным (из-за свойственной ему непривязанности к телу, видеха) освобождением».
2. «Тот, чей свет самообладания не увеличивается в радости и не меркнет в горе, и кто ведёт себя подобающим образом перед лицом обстоятельств, тот считается освобождённым при жизни».
3. «Тот, кто бодрствует во время глубокого сна, для кого не существует пробуждения, чьё знание свободно от васан, тот считается освобождённым при жизни».
4. «Тот, кто, подобно пространству, абсолютно чист внутри, даже если его поведение и может походить на проявление симпатий и антипатий, страха и т.д., тот считается освобождённым при жизни».
5. «Тот, у кого нет чувства «деятеля» независимо от того, занят ли он деятельностью или нет, и чей разум (буддхи) не запятнан, тот считается освобождённым при жизни».
6. «Тот, кого не боится никто в мире, и кто не боится никого в мире, кто свободен от ликования, нетерпимости и страха, тот считается освобождённым при жизни».
7. «Когда умирает тело освобождённого при жизни, то он входит в состояние развоплощённого бестелесного освобождения, подобное ветру, свободному от движения».
8. «Достигающий бестелесного освобождения не восходит и не заходит; равно как он не прекращает своего существования. Его природа становится необъяснимой. Его форма воистину полнее, чем сама полнота».
Глава V
Ступени духовного знания
1. Васиштха сказал: «Послушай теперь описание ступеней обретения знания. Почему я живу подобно существу, введённому в заблуждение? Я буду следовать предписаниям священных писаний и искать общения с добродетельными людьми. Этот тип желания, которому предшествует бесстрастие, просветлённые мудрецы называют ‘благоприятным желанием'».
2. «Склонность к праведному поведению, которой предшествует изучение священных писаний, общение с добродетельными личностями и практика бесстрастия, называется размышлением или исследованием».
3. «Непривязанность к объектам чувств, которая возникает из-за тонкого размышления наряду с созерцанием и добродетельным желанием, называется утончённостью ума».
4. «Когда ум становится чистым благодаря практике трёх вышеупомянутых ступеней и силе, обретаемой посредством отстранения от объектов и сосредоточенности на истинной высшей Сущности (сатья-атман), то это называется погружённостью в высшую Сущность (саттвапаттих)».
5. «Когда видение чистого Существа раскрывается всё больше и больше благодаря практике вышеупомянутых четырёх ступеней и как результат непривязанности, то это называется несращением (асамсакти, уход от мирского к созерцанию Истины без усилий)».
6-7. «Благодаря практике пяти вышеупомянутых ступеней и отсутствию мыслей о внутренних и внешних объектах наступает состояние непрерывного наслаждения блаженством своей собственной высшей Сущности. Восприятие (мира) тогда проистекает из-за длительных усилий, прикладываемых другими. Это называется ‘неспособностью к формированию и восприятию представлений’ (абхавана), что является шестым шагом познания».
8. «То пребывание в своей собственной высшей Сущности, которое обретается длительной практикой шести вышеупомянутых ступеней и прекращением видения различий, известно как четвёртое состояние сознания (турья)».
9. «О Рама! Благословенны те, кто достигли седьмой ступени познания, те великие души (махатманах), которые наслаждаются блаженством своей высшей Сущности, они воистину достигли Наивысшего Состояния».
Глава VI
Судьба невежественных и искателей; препятствия на пути
1. Шри Рама сказал: «О Господь! Как возможно пересечь самсару (океан мирского существования) для невежественного, кто не обращается к йоге? И какова судьба того, кто начал практиковать йогу, но умер (не достигнув цели)»?
2. Мудрец Васиштха сказал: «Невежественный, чьи грехи пустили глубокие корни, перевоплощается сотни и сотни раз до тех пор, пока он не сделает первого шага к познанию».
3. «Но когда бесстрастие возникает в человеке, то, несомненно, за этим следуют другие шаги к познанию. Тогда самсара исчезает. В этом заключается важность священных писаний».
4. «В случае воплощённого, чья жизнь была отмечена прохождением ступеней йоги, грехи прошлых воплощений разрушаются в соответствии с достигнутыми им ступенями йоги».
5. «Когда заслуги такого развоплощённого йога, живущего на небесах, подходят к концу, то он рождается в доме чистых и процветающих людей.
6. «Тогда он поднимается по трём последовательным ступеням. О Рама! Все эти первые три ступени вместе рассматриваются как бодрствующее состояние».
7. «Существует слониха, называемая желанием, которая в чрезвычайной степени отравлена вожделением. Если её не уничтожить немедленно, она, несомненно, вызовет бесконечные бедствия».
10. «Такая мысль, как ‘пусть это будет моим’, называется воображением. Непомышление о каким-либо объекте называется отказом от воображения».
12. «О Рама! Всевышняя обитель, по сравнению с которой даже высочайшая власть не больше, чем пустяк, достижима только тем, кто пребывает в безмолвии».
14. «Невосприятие (непомышление об объектах), которое является самопроизвольным разрушением ума, известно как йога. Утвердившись в йоге, совершай праведные деяния и не совершай неправедные. И не стремись к бездействию из-за страха породить неволю».
Глава VII
Заключение
1-2. Мудрец Вальмики сказал: «Услышав эту квинтэссенцию (сущность) знания, изложенную мудрецом Васиштхой, Рагхава, находившийся в состоянии просветления, превратился в океан блаженного сознания, и какое-то время пребывал в этом состоянии. Из-за состояния великой тождественности (с высшей Сущностью) он был безмолвным, оставаясь подобным всепронизывающему сознанию. Он пребывал в блаженстве, будучи единым с блаженной обителью (высшей Сущности)».
3. Бхарадваджа сказал: «Ах! Как замечательно, что Рама достиг той великой обители. О наилучший среди мудрецов, как мы сможем достичь того же?»
4. Мудрец Вальмики сказал: «Рассказ об этих событиях, произошедших со Шри Рамой, был передан полностью, от начала до конца. Размышляй о нём снова и снова, исследуй его хорошо с помощью своего разума».
5. «Этот мир (джагат) появился из невежества (авидья). В нём нет ни йоты истины. Не существует ничего, отличного от сознания. Этот мир подобен сновидению».
6. «Пока твой ум не станет чистым, поклоняйся форме (Бога). Затем наступит самопроизвольное пребывание в Высшей Истине, которая бесформенна».
8. Бхарадваджа сказал: «Как почтенному Васиштхе удалось обратить Раму к мирской деятельности после того, как Рама, постигший свою высшую Сущность, пребывал в Ней, достигнув наивысшей Йоги?»
10. «До тех пор, пока не выполнены собственные обязательства перед этим миром, до тех пор безупречное состояние глубокого самадхи невозможно для йога».
11. «Поэтому исполняй свои обязанности, связанные с царствованием и т.п., должным образом. И, точно так же, выполнив работу Бога, отрекись (от царства и т.д.), и будь счастлив».
12. Получив эти предписания от Васиштхиджи, Рама, сын Дашаратхи, свободный от всех желаний, ответил со смирением.
15. Сказав это, Рама, сокровищница сострадания и высшая Сущность всего, поместил стопы той благородной души, Васиштхи, на свою голову, и промолвил перед собравшимися.
16-17. «Пожалуйста, пусть каждый из вас услышит это благотворное заключение, достигнутое в результате исследования. Нет ничего, что превосходило бы знание высшей Сущности и духовного учителя, который знает Её (эту высшую Сущность)!» И тогда с неба на голову Рамы посыпалось множество цветов.
18. Мудрец Вальмики сказал: «Эта история Шри Рамы была рассказана тебе от начала до конца. Будь счастлив, следуя этому учению должным образом».
19. «Слушая о святых путях к освобождению, ведущих к непосредственному переживанию Истины, даже ребёнок может познать эту высшую Сущность. А что говорить о такой личности, как ты?»
20. «Если кто-то каждый день будет слушать этот диалог между Шри Рамой и мудрецом Васиштхой, то, каковы бы ни были обстоятельства, он, несомненно, вступит на путь к освобождению».