святой потир что это такое

Потир

Поти́р (от др.-греч. ποτήρ, «чаша, кубок»; в латин­ском обряде — калеж, от лат. calix) – сосуд в виде глу­бо­кой чаши на ножке с широ­ким осно­ва­нием, исполь­зу­е­мый в бого­слу­же­нии многих хри­сти­ан­ских дено­ми­на­ций на литур­гии для совер­ше­ния Таин­ства Евха­ри­стии (При­ча­ще­ния).

святой потир что это такое. Смотреть фото святой потир что это такое. Смотреть картинку святой потир что это такое. Картинка про святой потир что это такое. Фото святой потир что это такое

Совре­мен­ные потиры изго­тав­ли­ва­ются из доро­гих мате­ри­а­лов – золота, серебра, бронзы, с исполь­зо­ва­нием инкру­сти­ро­ван­ного стекла и дра­го­цен­ных камней, а также на основе медно-оло­вян­ных спла­вов с исполь­зо­ва­нием дерева, кера­мики и стекла. Потир укра­ша­ется орна­мен­том рели­ги­оз­ного содер­жа­ния, чаще всего ико­но­гра­фи­че­ским опо­яс­ным изоб­ра­же­нием Христа и Пре­свя­той Бого­ро­дицы, а посе­ре­дине ножки иногда дела­ется деко­ра­тив­ный выступ – «яблоко», кото­рое делит ножку потира попо­лам.

святой потир что это такое. Смотреть фото святой потир что это такое. Смотреть картинку святой потир что это такое. Картинка про святой потир что это такое. Фото святой потир что это такое

Еван­гель­ским осно­ва­нием для исполь­зо­ва­ния спе­ци­аль­ной чаши для При­ча­стия на бого­слу­же­нии явля­ется отры­вок Мф.26:26: «И, взяв чашу и бла­го­да­рив, подал им и сказал: пейте из нее все».

Потир, как пра­вило, хра­нится в алтаре на жерт­вен­нике, или в спе­ци­аль­ном шкаф­чике (сейфе) для бого­слу­жеб­ных сосу­дов в алтаре или в риз­нице.

Исто­рия явле­ния

Мате­ри­алы

В Ранней Церкви чаши для при­ча­стия дела­лись из глины, дерева, в редких слу­чаях из метал­лов вплоть до III–IV веков, затем из стекла.

С III века воз­ни­кает тра­ди­ция исполь­зо­ва­ния стек­лян­ных сосу­дов для При­ча­стия. Так, папа Рим­ский Зефи­рин II (202–219) раз­ре­шает их исполь­зо­ва­ние. Однако, позже, на соборе в Реймсе, в 803 году, их исполь­зо­ва­ние запре­ща­ется, данный запрет был под­твер­жден папой Львом IV (847–856). Запрет был связан с хруп­ко­стью мате­ри­ала. Иссле­до­ва­тель М. В. Фар­ма­ков­ский утвер­ждал, что данные запреты регу­лярно нару­ша­лись1. III век также ста­но­вится вре­ме­нем появ­ле­ния сосуда для При­ча­стия на ножке и про­об­ра­зом совре­мен­ной чаши для При­ча­стия. Оте­че­ствен­ный иссле­до­ва­тель-исто­рик Ю. Л. Щапова обра­щала вни­ма­ние, что пиком попу­ляр­но­сти исполь­зо­ва­ния стек­лян­ных поти­ров являлся период с 400 по 615 года н. э. На основе архео­ло­ги­че­ских изыс­ка­ний Юлия Лео­ни­довна делала вывод о пери­о­ди­за­ции раз­ви­тия изго­тов­ле­ния поти­ров и ука­зы­вает, что попу­ляр­ность стек­лян­ных поти­ров для При­ча­стия дер­жа­лась вплоть до XI века2.

В более позд­нее время потиры начи­нают делаться исклю­чи­тельно из металла, в том числе и в силу проч­но­сти этого мате­ри­ала. В неко­то­рых слу­чаях для поти­ров изго­тав­ли­ва­лись крышки, напри­мер, в XVIII веке в России зафик­си­ро­вано изго­тов­ле­ние эма­ли­ро­ван­ных «покры­шек для поти­ров» в тех­нике ростов­ской рос­писи.

Ран­не­хри­сти­ан­ский потир не имел ножки, пред­став­ляя собой чашу в полном смысле слова. Веру­ю­щие при­ча­ща­лись из нее или делая глоток, или вса­сы­вая содер­жи­мое через спе­ци­аль­ные трубки (calamus или syphon), кото­рые дела­лись из дра­го­цен­ных метал­лов или меди / бронзы (стоит пом­нить, что в ранней Церкви хри­сти­ане при­ча­ща­лись Телом и Кровью Хри­сто­выми не так как это про­ис­хо­дит сейчас, хлеб пода­вался прямо в руку веру­ю­щему или на спе­ци­аль­ный ткан­ный плат.

Тра­ди­ция исполь­зо­ва­ния част­ных инди­ви­ду­аль­ных чаш для при­ча­ще­ния зафик­си­ро­вана во вре­мена жизни свт. Васи­лия Вели­кого (329–379). Есть мнение, что, скажем, в Алек­сан­дрии (Египет) миряне имели спе­ци­аль­ные чаши для При­ча­стия. Такие чащи назы­ва­лись κοινωνία (досл. соуча­стие, общ­ность) и пред­на­зна­ча­лись для при­ча­ще­ния дома, а также хра­не­ния Святых Даров. О суще­ство­ва­нии тра­ди­ции нали­чия спе­ци­аль­ных чаш для хра­не­ния Даров дома и при­ча­ще­ния в част­ном порядке сви­де­тель­ство­вали апо­ло­геты ран­него хри­сти­ан­ства – св. Иустин Муче­ник, Тер­тул­лиан. Святые Дары достав­ля­лись на дом к хри­сти­а­нам, кото­рые не могли при­сут­ство­вать на бого­слу­же­нии в храме, для этого чаша с Дарами обо­ра­чи­ва­лась в спе­ци­аль­ное поло­тенце (oraria) или раз­ме­ща­лась в спе­ци­аль­ной сумке на шее, и диакон достав­лял При­ча­стие для хри­стиан на дом.

Наравне с чашами (поти­рами) исполь­зо­ва­лись и иные сосуды для Евха­ри­стии. Так Древ­няя Цер­ковь знает пример исполь­зо­ва­ния евха­ри­сти­че­ского кув­шина – сосуда на широ­кой круг­лой ножке, но с узким гор­лыш­ком3. Другим сосу­дом для При­ча­стия, при­меры исполь­зо­ва­ния кото­рого можно встре­тить и в Древ­ней Руси, явля­ется кратир (др.-русск. кра­тырь, от ср.-греч. κρατήρ) – дву­руч­ная глу­бо­кая чаша с боль­шой гор­ло­ви­ной (на ножке или нет). Уже в ранней Церкви кра­тиры изго­тав­ли­ва­лись из металла, хотя язы­че­ская антич­ность знает исполь­зо­ва­ние кера­ми­че­ских кра­ти­ров. Их исполь­зо­вали наравне с поти­рами по крайне мере с IV века.

На про­тя­же­нии дол­гого вре­мени в Древ­ней Церкви хра­не­ние сосу­дов для Евха­ри­стии осу­ществ­ля­лось в спе­ци­аль­ном поме­ще­нии – ске­во­фи­ла­кии (досл. сосу­до­хра­ни­тель­нице). Она могла быть или отдельно сто­я­щим зда­нием, или прямо в алтаре. В послед­нем случае алтарь делился на несколько частей (как пра­вило, две) – справа от гор­него места (т. е. слева от сто­я­щих перед ико­но­ста­сом мирян) рас­по­ла­га­лась ске­во­фи­ла­кия сов­ме­щен­ная с жерт­вен­ни­ком. В неко­то­рых древ­них храмах, напри­мер, в хри­сти­ан­ском храме в Олим­пии 551 года (Пело­пон­нес), ске­во­фи­ла­кия была отде­лена от алтаря с пре­сто­лом непро­хо­ди­мой стеной. В более позд­нее время тра­ди­ция отде­ле­ния части алтаря под хра­не­ние сосу­дов и прочей бого­слу­жеб­ной утвари сохра­ни­лась, а доступ в сосу­до­хра­ни­тель­ницу и к жерт­вен­нику стал осу­ществ­ляться через внут­ре­ал­тар­ные про­ходы (в част­но­сти, именно так устроен алтарь и сосу­до­хра­ни­тель­ница в соборе Рож­де­ства Пре­свя­той Бого­ро­дицы в Паф­ну­тьев-Боров­ском мона­стыре) XVI–XVII веков. На данный момент сосуды для Евха­ри­стии чаще всего хра­нятся в риз­нице (диа­кон­нике).

Что сим­во­ли­зи­рует потир?

Потир имеет мно­го­гран­ную сим­во­лику в хри­сти­ан­ской куль­туре. Он сим­во­ли­зи­рует ту самую первую чашу, с помо­щью кото­рой Спа­си­тель при­ча­щал апо­сто­лов на Тайной Вечере, а также чашу стра­да­ний Христа за грехи мира. Также потир сим­во­ли­зи­рует Прис­но­деву Марию, кото­рая родила в мир Спа­си­теля, Гос­пода Иисуса Христа.

Слу­же­ние на несколь­ких поти­рах

Совре­мен­ное пра­во­слав­ное бого­слу­же­ние пред­по­ла­гает исполь­зо­ва­ние несколь­ких поти­ров для служб с боль­шим коли­че­ством веру­ю­щих и одного для служб с отно­си­тельно неболь­шим.

В конце XX века мас­со­вым стало частое при­ча­ще­ние веру­ю­щих на литур­гии (в то время как в конце XIX – начал XX века уча­стие в Таин­стве Евха­ри­стии было редким собы­тием – до одного-четы­рех раз в год, данная прак­тика нашла отра­же­ние в Кате­хи­зисе митр. Фила­рета (Дроз­дова). На про­тя­же­нии XX века уве­ли­чи­ва­лось как частот­ность при­ча­ще­ния при­хо­жа­нами, так и коли­че­ство собор­ных слу­же­ний, что в конеч­ном итоге при­вело к рас­про­стра­не­нию в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви прак­тики слу­же­ния литур­гии на несколь­ких поти­рах. Надо отме­тить, что совре­мен­ная прак­тика слу­же­ния с несколь­кими поти­рами отли­ча­ется от прак­тики Древ­ней Церкви. В насто­я­щее время освя­ти­тель­ная часть литур­гии про­ис­хо­дит с исполь­зо­ва­нием одного дис­коса и одной, но очень вме­сти­тель­ной (до 9 литров объема), чаши. Перед при­ча­стием Дары рас­пре­де­ля­ются по чашам мень­шего объёма и веру­ю­щие при­ча­ща­ются в разных частях храма. Древ­няя прак­тика заклю­ча­лась в исполь­зо­ва­нии не только разных поти­ров (а не одного боль­шого), но и несколь­ких дис­ко­сов. Данная литур­ги­че­ская прак­тика нашла отра­же­ние как бого­слу­жеб­ных текстах Визан­тии и Балкан, так и в настен­ной ико­но­гра­фии литур­гии.

При­ме­ча­ния:

1 Фар­ма­ков­ский М. В. Рим­ские стек­ло­ва­рен­ные печи // Изве­стия Инсти­тута архео­ло­ги­че­ской тех­но­ло­гии. Т. 1. Пг., 1921. С; 96–98.

Источник

«Церберы Святого Потира» или хранители Причастия?

Споры о том, как часто следует причащаться Святых Христовых Таин и нужно ли исповедоваться перед каждым Причащением, не обошел в XX веке и православных христиан Румынии. Представляем читателям портала Православие.Ru полемические размышления на эту тему известного румынского духовника отца Георгия Калчу [1] .

святой потир что это такое. Смотреть фото святой потир что это такое. Смотреть картинку святой потир что это такое. Картинка про святой потир что это такое. Фото святой потир что это такое
Священник Георгий Калчу

Священник Георгий Калчу (1925–2006) — один из авторитетнейших румынских священников, 21 год проведший в тюрьме за исповедание веры. Первый срок получил в 1948 году, в возрасте 23 лет, и отбывал его в самых тяжелых условиях. Так, в тюрьме Жилава он был заключен в застенок Касимка, находящийся на глубине нескольких метров под землей без света, и воздух проникал туда только через три маленьких отверстия в двери. Один из запертых там четверых узников был болен туберкулезом и, не получая медицинской помощи, потерял много крови. Чтобы помочь ему, будущий отец Георгий вскрыл себе вены и поил его собственной кровью. В 1964 году под давлением европейских организаций все политзаключенные в Румынии были амнистированы и выпущены на свободу. Отец Георгий поступил учиться на филологический и богословский факультеты, окончив их, поступил в докторантуру по специальности «богословие», принял благодать священства и стал преподавателем Бухарестской семинарии. В 1979 году он был снова арестован, содержался в нечеловеческих условиях, на его защиту встали известные румынские эмигранты Мирча Элиаде, Эжен Ионеско и др. В 1984 году отец Георгий был освобожден, но вынужден переехать в США. После падения социалистического режима каждый год приезжал на родину, где и покоится теперь вечным сном на кладбище монастыря Петру Водэ.

Да, последнее распространено среди всех нас, священников (я говорю о наших друзьях), с первым, однако, трудно согласиться, хотя, возможно, некоторые православные священники и практикуют это (лично мне не известен ни один священник, который творил бы подобное).

Батюшка огорчен тем, что на святой литургии зачастую священник выходит из алтарных врат со Святой Чашей в руках и призывает верующих: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите!» — но никто не подходит причащаться, кроме, самое большее, нескольких детей. И он прав, когда огорчается; мы тоже огорчены этим, но такова реальность: мало людей причащается даже среди утвержденных в вере. И батюшка задается вопросом: «Как же дело дошло до подобных ограничений в причащении верующих и как таинство исповеди оказалось привязанным к таинству причащения, когда ни в одном церковном каноне и Писании нет упоминаний об этом?»

А откуда священнику знать, что люди подходят с истинным благоговением и верой, если он не знает их души? А как он может узнать их душу, если не исповедует их? И если Святое Причастие преподается всякому, кто крещен и помазан миром, значит, исповедь — таинство второстепенное и незначительное. Хоть батюшка и не подает повода к подобным мыслям, однако нам это представляется само собой разумеющимся.

В Ин.21:25 мы читаем: «Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь». Привожу эту цитату, чтобы использовать ее в поддержку моей позиции. Эта цитата — самый сильный аргумент в пользу Священного Предания. Многие высказывания Спасителя утрачены, также как и сведения о многих Его чудесах. Но если бы не было Священного Предания, то утрачено было бы еще больше.

У меня такое впечатление, что отец Брага и те, кто стоит на его позиции, думают, будто Предание — это только сокровищница учений и минувших дел, которую мы вытаскиваем каждый раз, когда нужно пойти в атаку на кого-либо, кто не делает того, что кажется нам правильным. Предание действительно является чем-то таким, но оно также — динамичная духовная сила, которая отбирает и сохраняет то хорошее, что может быть введено в традицию, и вытесняет ненужное. Эта сила действует постоянно, она и обновляет душу, и обогащает христианское сознание. До принятия библейского канона циркулировали десятки текстов «библейских» евангелий, апокалипсисов, посланий. Но «пришло» Священное Предание и сказало: «Стойте! Вот эти книги канонические, эти апокрифические, а эти еретические». Предание было сильнее написанных текстов и вытеснило то, что не было истинным.

Исходя из Иак.5:16: «Признавайтесь друг перед другом и молитесь друг за друга», ранняя Церковь установила публичную исповедь, которая практиковалась несколько столетий. Однако со временем было замечено, что публичная исповедь не только не очищает душ тех верующих, которые исповедались, но и замарывает сердце тех, кто слышал их, и те часто впадали в искушение совершить те же грехи, что и исповедавшийся, и таким образом исповедь становилась, по меньшей мере для некоторых, училищем необычных грехов или, в лучшем случае, источником разочарований, потому что люди порой слышали, какие грехи творят те, кого они уважали, и, увидев их грешниками, сникали духом.

Изречение Писания, таким образом, было взято другое, и коллективный духовный опыт привел к новому поведению, которое стало традиционным именно благодаря динамичной силе Предания, которое не мертво, а живо и продуктивно. Исповедь стала очень интимным деянием, совершающимся только между священником и кающимся, по благословению Спасителя.

Знаю, что есть некоторые румынские монахи (имеется по меньше мере один, о котором я и слышал), которые и сегодня практикуют эту совместную исповедь, конечно, не совсем так, как она совершалась в древности, а каждый кающийся после молитвы, читаемой монахом, исповедует свои грехи в тайне сердца своего или, возможно, вслух, затем им подается отпущение грехов (разрешение), и они могут причащаться в установленный момент святой литургии. Таким образом можно причащать сотни людей при этом подобии исповеди, и я видел, что многие из кающихся говорят, что чувствуют себя очень хорошо после обоих таинств, совершённых подобным образом.

Мне кажется, что здесь имеет место какой-то популизм с целью «завоевания клиентов», своего рода коммерция вокруг Святых Даров, хотя могут быть и, конечно, есть некоторые благоговейные люди, исповедующиеся и причащающиеся подобным образом. В любом случае количество здесь действует в ущерб истинной духовности.

Когда я вышел из тюрьмы и переехал в Америку, меня стали приглашать в разные города на американском континенте и в Европе, чтобы я рассказал о религиозных гонениях в Румынии, приглашали православные, католики и даже протестанты. Я видел у католиков, как почти все находящиеся в храме причащаются. Я был удивлен и спросил у священников, все ли причастники исповедовались. Они тоже в свою очередь были удивлены и сказали мне, что не существует никакой связи между исповедью и причастием. Верующие причащаются за каждой литургией, а исповедуются, только когда пожелают (может, вообще никогда?).

— А вы знаете, — спросил я, — как они готовились к принятию Тела и Крови Христовых?

— Зачем, достаточно одного их желания.

Из истории Церкви мы знаем, что вначале Святое Причастие часто отдавали верующим, чтобы Оно имелось у них в доме несколько дней, если они этого хотели. Со временем, однако, оказалось, что некоторые верующие пренебрежительно относились к Святому Причастию, а злоумышленники даже использовали его для черных месс и всяческого колдовства (они ведь тоже верили, что это Тело и Кровь Господни). Тогда Церковь запретила этот обычай. У католиков он продолжался еще много веков, до самого последнего времени, когда и ими было обнаружено то, что ранняя Церковь заметила еще у своих истоков, и практика эта тоже была запрещена. У католиков это святотатство было намного легче совершить, потому что для причащения у них используются только опресноки, которые подаются в руки верующему, и их легче не потребить, а использовать для кощунственных действий. Поэтому в последнее время был введен обычай подавать частицу облатки, полагающейся верующему, прямо в рот, а не в руки. Что тоже вовсе не означает, что он не сможет вынуть ее изо рта и придержать для проклятого использования.

Но если преподание Святого Причастия — такое простое дело, почему же тогда в древние времена оглашенным не разрешалось даже видеть его, даже присутствовать при причащении верных? Почему священник в конце первой части литургии, называемой литургией оглашенных, призывает: «Елицы оглашении, изыдите. Да никто от оглашенных [да не останется], елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся»?

Именно в этом и заключается та власть, которую Бог дает священнику, — быть хранителем Святой Чаши, радеть о Теле и Крови Господних. Сегодня уже ни один оглашенный не выходит из храма, когда произносятся эти слова, но мы их повторяем — и отец Роман тоже их повторяет за каждой святой литургией — как традиционную формулу, в напоминание о том, что нам дана власть охранять Святое Причастие.

Церковь установила определенные правила покаяния, определенные каноны, которые право оценивать эту «достойность» предоставляют исповеди, а не самому кающемуся, которому, если быть честным, трудно самому оценить свою достойность. Одни, слишком бесцеремонные, ходили бы к причастию как в ресторан, а другие, чрезвычайно строгие к себе, не причащались бы никогда.

Согласно многовековой церковной традиции и церковным правилам, пост и исповедь являются условием причащения верующего, но исповедь не в обязательном порядке должна разрешать кающемуся причаститься. Священник имеет право запретить ему принимать Тело и Кровь Господни ввиду грехов, предусмотренных канонами, или же разрешить, если он считает, что, причастив его, укрепит его сердце в борьбе против некоторых грехов.

святой потир что это такое. Смотреть фото святой потир что это такое. Смотреть картинку святой потир что это такое. Картинка про святой потир что это такое. Фото святой потир что это такое
Священник Георгий Калчу

Отпущения грехов, даже самых заурядных, не получают ни в ходе чтения подготовительных молитв (последования ко святому причащению), ни в силу молитв святой литургии, ни по факту самого причащения (как утверждает отец Брага), — это всё натянутая католическая концепция, сколь бы комфортной она ни казалась, — но, по учению Церкви, только соборование и исповедь очищают человека от грехов (Святое Причастие укрепляет человека, дает силу не грешить, низводит на него благодать, исцеляет душевно и телесно). И только в исповеди имеется специальная молитва об отпущении грехов, читаемая в завершение:

В противном случае, если бы молитв, процитированных отцом Брагой, было достаточно для получения прощения грехов (что является серьезной ошибкой), тогда никому уже не нужно было бы исповедоваться, кроме одних тех, кто совершил очень тяжелые, смертные грехи. Но в таком случае священник уже ни для кого не был бы духовником, кроме одних убийц и прочих великих грешников, — остальные ведь сами себя прощают, — и преподавал бы Святое Причастие по указанию верующего.

Не стану утверждать, что сегодня в мире больше мерзостей, чем в прошлом, или что колдовство и черные мессы более распространены, но несомненно то, что многие колдуны и колдуньи используют христианскую лексику, чтобы ввести в заблуждение посещающих их наивных людей и усыпить их бдительность. Эти слуги диавола, лжи и обмана в погоне за наживой притворяются благочестивыми, даже церковными людьми, приходя время от времени на службу. Выходит, по мнению отца Браги, что священник, завидев их благочестивую внешность, тут же должен преподать им Святое Причастие, пусть они даже и не исповедуются. А эти люди обычно и не исповедуются, так же как и многие другие большие грешники, потому что знают, что священник имеет благодать Божию, и она при некоторых обстоятельствах раскрывает тайное человеков, а они не желают быть разоблаченными.

«Когда Я скажу беззаконнику: “беззаконник! ты смертью умрешь”, а ты не будешь ничего говорить, чтобы предостеречь беззаконника от пути его, — то беззаконник тот умрет за грех свой, но кровь его взыщу от руки твоей. Если же ты остерегал беззаконника от пути его, чтобы он обратился от него, но он от пути своего не обратился, — то он умирает за грех свой, а ты спас душу твою» (Иез. 33: 8–9).

Есть пустынники, которые живут в уединении и раз в месяц или того реже приходят в монастырь, чтобы исповедаться и причаститься. Вне всякого сомнения, у этого пустынника жизнь чище, чем у любого из нас, она, может, даже чище, чем у того иеромонаха-«цербера», который его исповедует и причащает, но при всем том ни этот пустынник, ни иеромонах ни на минуту не подумывают о том, что Святое Причастие может быть преподано без предварительной исповеди.

Отец Иоанникий [11] говорил нам однажды, когда мы посещали святой монастырь Сихастрия, что в его окрестностях на тот момент подвизалось около девяти отшельников, о них никто ничего не знал (только духовнику было известно их монашеское имя), а они своими молитвами хранили, говорил он, этот монастырь, и всю ту гору, и всё вокруг. Эти люди время от времени приходят в монастырь, исповедуются и причащаются, получают котомку съестных припасов, которой хватает лишь на несколько дней, и исчезают в лесном безмолвии, никому не ведомо где, и никто не знает, придут ли они снова когда-нибудь в монастырь. Некоторые так и умирают там, в расселинах скал, и даже имя их остается неизвестным, чтобы можно было помянуть их. Одному Богу известно, кто они. Так, может, они до такой степени невежественны, что исповедуются перед причастием, не зная, что имеют право на Тело и Кровь Христовы без предварительной исповеди? Несомненно, нет. Но они знают, однако, что существует порядок чтения разрешительной молитвы после исповеди, которую может прочесть только духовник и которая служит теми воротами, через которые входят ко Святому Причастию.

В своей проповеди о таинстве исповеди и причастия, опубликованной и в бюллетене нашей Крестовоздвиженской церкви в Александрии, штат Вирджиния, США, отец Иоанникий (Балан) учит: «Когда-то в монастырях монахи исповедовались ежедневно, вечером, открывая все совершённое ими за день. Позднее принято было, как это делается и сегодня в некоторых монастырях, совершать исповедь каждую неделю, в пятницу, а причащаться раз в 30–40 дней, по рвению и достойности, как рассудит духовник».

Как видно, Его Преподобие иеромонах Иоанникий тоже содействует тому, чтобы священники превращались в «церберов святого потира», как их именует Его Преподобие отец Роман. И такое происходит во всех монастырях, за исключением, может, двух или трех, но и там условием причащения тоже является исповедь, только она у них совершается публично, как мы показали это выше.

Практика исповеди и отпущения грехов священниками — это власть, благодать, данная им Самим Иисусом Христом после Его Воскресения из мертвых, когда Он вошел к апостолам через затворенные двери, дунул на них и сказал: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:22–23). Это самая большая власть, данная святым апостолам и затем переданная ими своим ученикам, затем епископам и уже от них священникам. Та же самая благодать действует в апостолах, учениках, епископах, священниках — неизменно, неослабно, непрерывно от Христа до самого последнего батюшки, каким являюсь я, — власть отпускать грехи. Это отпущение служит условием допуска к причастию.

В Православной Церкви верующий только один раз приступает к святой чаше без исповеди — после крещения, потому что в таинстве святого крещения человеку отпускается не только первородный грех, но и все его личные грехи. А потому нам остается оберегать Святое Тело и Кровь Спасителя до тех пор, пока мы в силах будем исполнять наше святое священническое служение.

Отец Роман (Блага) говорит также о других вещах, и совершенно справедливо: об исповеди священников, о распространении некоторых форм народной религиозности, не одобряемых Церковью, и т. д. Однако все это не вошло в поле зрения настоящей статьи, один только его ошибочный взгляд на взаимосвязь между таинством исповеди и причастием.

Использование Его Преподобием слова «цербер» в адрес тех священников, которые условием причащения считают исповедь и отпущение грехов иереем на основании заповеди Спасителя, содержащейся в Ин.20:22–23, из которых я первый, нельзя не расценить как насмешку и даже оскорбление. Поэтому я очень серьезно воспринимаю слово «цербер», хотя более подходящим мне кажется выражение «охранитель потира».

Лучше быть «цербером святого потира», чем функционером, небрежно раздающим Святое Причастие без предварительной исповеди и поста и собирающим горячие уголья и на свою голову, и на голову верующих.

Отец Рафаил (Нойка) [12] в одном из своих интервью [13] на вопрос, связанный с частым причащением, отвечает так: «Я бы предпочел, чтобы причащение было как можно более частым. Причастию не свойственно быть частым, но я бы сказал: причащаться часто, а как часто причащаться тебе или тебе — это я предоставляю твоему духовнику и молю Бога, да внушит Он каждому духовнику, как часто нужно причащаться тому-то и тому-то; тебе, может быть, надо прийти через 2 года, а тебе — каждое воскресенье, другому кому-нибудь — по воскресеньям и праздникам, иным — раз в две недели и т. д.»

Отец Рафаил — воспитанник западного монастыря, и, тем не менее, он отстаивает авторитет духовника в вопросе о частом причащении. А я скажу вместе с каждым кающимся так: «Не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» (из молитвы ко Святому Причащению), потому что невидимая брань идет не только между белым и черным, добром и явным злом, но и в более затененных уголках человеческого разумения, где цвета перемешиваются и где наш обманчивый рассудок может ввести нас в прельщение, усыпив нашу бдительность.

«А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Мк.13:37).

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *