святость что это значит
Что есть святость?
Для человека, который имеет хотя бы минимальную связь с Церковью, привычно повторяющееся здесь понятие – слово “святой”. Человек постоянно слышит это слово на всех богослужениях. Тропари повторяют во всех временах и лицах глагол “освящать” и существительное “освящение”, а во время чтения отрывков из Апостола христианин с удивлением слышит обращенное к нему возглашение “братья святые”.
Божественная воля есть “освящение наше” (1 Фес. 4:3), и мы должны быть святы, потому что свят Бог (1 Петр. 1:16). Таковы два основополагающих начала, на которых христиане строят с Богом отношения веры, начиная бороться, чтобы получить спасение (2 Тим. 2:10).
Упомянутые выше побуждения – компас для христиан, и они являются не требованиями Бога, а неким “терапевтическим курсом”. Именно так Церковь понимает Божественные заповеди – не как предписания военной дисциплины, но как стимул для свободного выбора и согласия на постепенное излечивание и восстановление нашего духовного здоровья.
К несчастью, большинство современных христиан мыслит иначе, считая святых, чьи имена вспоминаются и повторяются в многочисленных храмах, воздвигнутых в их честь, чем-то чуждым для себя и видя в них неких древних полубогов, с которыми они связаны лишь тем, что просят у них здоровья – величайшего из благ – благополучия домашнего хозяйства и детей и – почему бы и нет? – немного денег на загородный дом и вторую машину. Иными словами, они вступают со святыми в некие языческие торговые взаимоотношения. Дары – свечи, просфоры, масло, освящение артоса, иконы – перестали быть выражением любви и расположения, превратившись в некое “умасливание” для достижения своих целей.
В то время как святость – это всецелое принятие воли Бога на всех этапах своей жизни и в каждое ее мгновение. Где бы человек не находился, во всех вопросах и решениях будет проявляться избранное им направление жизни. Любая среда – семейная, рабочая или социальная – станет полем для проверки на “святость”. Фраза “не бойтесь, ибо я боюсь Бога” (Быт. 50:19) останется вечным критерием жизни каждого христианина.
Если человек не вступает в доверительные отношения с Богом, это означает обесценивание миссии Христа и отрицание Церкви. Не для того Христос пришел в мир, чтобы создать среди стольких религий еще одну и учредить формы и мотивы нового культа. Христос пришел в мир и стал человеком, чтобы мы “имели жизнь и имели с избытком” (Ин. 10:10). Иными словами, или Христос есть жизнь и образ жизни, являющийся живоносным и животворящим, или нет причин, чтобы интересоваться еще одним религиозным воззрением.
Сердца всех людей хотят жить. Наша молодежь пишет этот призыв на стенах: “Делай больше, чем просто существуй, – живи”. Именно это Христос, ставший человеком, принес в мир – возможность унаследовать вечную жизнь. Все Евангелие от Иоанна с предельной ясностью говорит об этой жизни. “Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную” (Ин. 5:24). “Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни” (Ин. 3:36).
Не может существовать двух жизней, поскольку не существует второго Христа. Христос есть жизнь, и человек познает Его и подчиняется Ему, вдохновляясь Его словом сейчас, чтобы фраза “перешел от смерти в жизнь” (Ин. 5:24) стала действовать сейчас, а не после смерти.
Таким образом, святость – это труд обретения жизни. Это жертва послушания животворящей заповеди Христа, воздвигающего мертвых от гробов, страстей и греха. Это свобода от самообмана корыстной любви и нелегкое принятие искренней любви жертвы Христа. Это любовь Креста, на котором и посредством которого христиане распинают в себе “ветхого человека”, его страсти и желания, дабы не распинать своего ближнего. Это осознание того, что Христос умер “за жизнь мира” (Ин. 6:51).
Феодосий Мартзухос,
протосинкелл митрополии Никополи и Превезы
Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”
Святость
Свя́тость – 1) одно из существенных Божеских свойств; 2) высокая степень духовной причастности (близости) Богу.
Можно выделить три уровня святости:
«Называя Бога святым, мы исповедуем, что Он совершенно чист от всякого греха, даже не может согрешать, и во всех своих действиях совершенно верен нравственному закону, а потому ненавидит зло и любит одно только добро и во всех своих творениях». (митрополит Макарий. Православно-догматическое Богословие)
Святым называется человек по причине его причастности Всесвятому Богу, в силу соединения с Ним, соучастия в Его всесовершенной Жизни.
Святость есть единство человека с Духом Господним ( 1Кор.6:17 ), пребывание благодати Святого Духа в человеке. Святость – дар Божий, обретаемый человеком по действию Божественной благодати. Но для получения этого дара человек должен приложить усилия. Эти усилия состоят в борьбе со своими греховными страстями. В ходе этой борьбы христианский подвижник получает благодать (силу), преображающую его поврежденную грехом природу. Святость есть преображение, обожение падшего человеческого естества действием Божественной благодати.
Святость христиан – не в безгрешности, а в стойком и последовательном отвращении к греху.
прот. Георгий Белодуров:
Бог нас посылает в мир с определенными задачами, для решения которых Он дает нам силы и таланты. Но если математические способности или музыкальный слух есть не у всех, то есть такой талант, который есть у каждого. Это талант жить свято!
митрополит Сурожский Антоний:
Святой — это человек, который открылся Богу и через которого Бог как бы действует и сияет. И я думаю, что многие святые никаких чудес не творили, но сами были чудом.
свт. Филарет Московский
«Каждый христианин должен находить для себя закон, обязанность и побуждение непременно сделаться святым. Если же вы живете без старания и без надежды быть святыми – вы христиане лишь по имени, а не по существу, а без святости никто не увидит Господа, то есть не достигнет вечного блаженства… Верно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников. Но мы обманываемся, если думаем, что спасемся, оставаясь грешниками. Спасает Христос грешников тем, что дает им средство сделаться святыми».
священномученик Онуфрий (Гагалюк):
«Достижение святости – это удел не одних лишь монахов, как некоторые думают, к святости призваны и семейные люди, обладающие всякими профессиями, живущие в миру. Потому что заповедь о совершенстве и святости дана не одним лишь монахам, а всем людям».
Святость человека в православной аскетической традиции
Бог и человек
Факт изначальности и всеобщности религии в истории человечества свидетельствует не просто о теоретической удовлетворительности идеи Бога как безусловного Источника всякой жизни и всякого блага, но и о глубоком соответствии религии природе человека, о всесторонней ее оправданности в историческом, социальном и индивидуальном опыте.
Сущность религии обычно, и справедливо, усматривается в особом единении человека с Богом, духа человеческого с Духом Божиим. При этом каждая религия указывает свой путь и свои средства к достижению этой цели. Однако всегда остается незыблемым постулат общерелигиозного сознания о необходимости духовного единства человека с Богом для достижения вечной жизни. Эта идея красной нитью проходит через все религии мира, воплощаясь в различных мифах, сказаниях, догматах и подчеркивая в разных планах и с различных сторон безусловную значимость и первичность духовного начала в жизни человека, в обретении им ее смысла.
Бог, лишь отчасти открыв Себя в Ветхом Завете, явился в предельно доступной человеку полноте в Боге Слове воплощенном, и возможность единения с Ним стала особенно явственной и ощутимой благодаря созданной Им Церкви. Церковь есть единство в Духе Святом всех разумных творений, следующих воле Божией и таким образом входящих в Богочеловеческий Организм Христов – Тело Его ( Еф.1:23 ). Поэтому Церковь есть общество святых. Однако членство в ней обусловлено не простым фактом принятия верующим Крещения, Евхаристии и других таинств, но и особой его причастностью Духу Святому. Так что бесспорный по всем внешним показателям член Церкви может и не быть в ней, если он не удовлетворяет второму условию. Эта мысль может показаться странной: разве в таинствах христианин не приобщился Духу Святому? А если да, то о каком еще приобщении может идти речь? Этот вопрос имеет принципиальное значение для понимания святости в Православии.
Ступени жизни
Если ветхая ( Еф.4:22 ) природа наследовалась потомками Адама в естественном порядке, то рождение от Второго Адама ( 1Кор.15:47 ) и приобщение Духу Святому происходит через сознательно-волевой процесс личной активности, имеющий две принципиально различные ступени.
Первая, когда уверовавший духовно рождается в таинстве Крещения, получая семя ( Мф.13:3-23 ) Нового Адама и тем самым становясь членом Его Тела – Церкви. Преп. Симеон Новый Богослов говорит: «…уверовавший в Сына Божия… кается… в прежних грехах своих и очищается от них в таинстве Крещения. Тогда Бог Слово входит в крещенного, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нем как семя»1 Но Крещением человек не превращается «автоматически» из «ветхого человека» ( Еф. 4:22 ) в «нового» ( Еф.4:24 ). Очищаясь от всех грехов своих и уподобляясь тем первозданному Адаму, верующий в Крещении, тем не менее, сохраняет, по выражению преп. Максима Исповедника, страстность, тленность и смертность2, унаследованные им от согрешивших прародителей, в нем остается удобопреклонность к греху.
Поэтому та святость, к которой человек призван, таинством Крещения еще не достигается. Этим таинством полагается лишь ее начало, а не свершение, человеку дается лишь семя, но не само древо, приносящее плоды Духа Святого.
Второй ступенью является та правильная (праведная) духовная жизнь, благодаря которой верующий возрастает в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова ( Еф.4:13 ) и становится способным к принятию особого освящения Духом Святым. Ибо семя Крещения у христиан лукавых и ленивых ( Мф.25:26 ) так и остается не проросшим и потому бесплодным ( Ин.12:24 ), но попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. Этот плод (а не семя) и означает искомое приобщение Духу Святому – святость. Притча о закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все ( Мф.13:33 ), наглядно выражает характер этого таинственного изменения человека и его приобщения Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, оказывает свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и «закваска» Крещения «переквашивает» плотского человека в духовного ( 1Кор.3:1-3 ), в «новое тесто» ( 1Кор.5:7 ) не моментально, не магически, но во времени, при соответствующем духовно-нравственном его изменении, указанном в Евангелии. Таким образом, от христианина, получившего талант оправдания даром ( Рим.3:24 ), зависит погубить его в земле своего сердца ( Мф.25:18 ) или умножить.
Последнее и означает особое приобщение Духу Святому крещеного. И это один из важнейших принципов православного понимания духовной жизни, христианского совершенства, святости. Просто и кратко он был выражен преп. Симеоном Новым Богословом: «Все старания и весь подвиг его (христианина – А. О.) должен быть обращен на то, чтобы стяжать Духа Святого, ибо в этом и состоит духовный закон и благобытие»3. О том же говорил в одной из бесед и преп. Серафим Саровский: «Цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Божия, и это цель жизни всякого христианина, живущего духовно»4.
Итак, оказывается, верующему, получившему в таинствах полноту даров Духа Святого, требуется еще особое Его «стяжание», которое и есть святость.
Писание и Церковь
Существует, на первый взгляд, как бы некое разногласие между понятием святости в Священном Писании, особенно Нового Завета, и традицией Церкви. Апостол Павел, например, называет святыми всех христиан, хотя по своему нравственному уровню среди них были и люди далекие от святости (ср.: 1Кор.6:1-2 ). Напротив, с самого начала существования Церкви и во все последующие времена святыми ею преимущественно именуются христиане, отличающиеся особой духовной чистотой и ревностью христианской жизни, подвигом молитвы и любви, мученичеством за Христа и т.д.
Однако оба эти подхода означают не различие в понимании святости, но лишь оценку одного и того же явления на разных уровнях. Новозаветное употребление термина исходит из того, какими призваны быть верующие, давшие обещание Богу доброй совести ( 1Пет.3:21 ) и получившие дар благодати Крещения, хотя в настоящий момент и являющиеся еще плотскими, то есть грешными и несовершенными. Церковная же традиция логически завершает новозаветное понимание, увенчивая ореолом славы тех христиан, которые своей праведной жизнью осуществили это призвание. То есть обе эти традиции говорят об одном и том же – об особой причастности христианина Духу Божию, и обуславливают саму возможность такой причастности степенью ревности верующего в духовной жизни. «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.….….… отойдите от Меня, делающие беззаконие» ( Мф.7:21-27 ). «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ).
По призванности к иной, новой жизни во Христе Апостол именует всех христиан святыми, и этим наименованием подчеркивает открывшуюся для всех верующих возможность стать новым творением ( Гал.6:15 ). Ставших иными по отношению к миру, стяжавших Духа Святого и явивших Его силу в нашем мире Церковь с самого начала своего существования называет святыми.
Святость
Широкий анализ понятия святости дает в своем «Столпе…» священник Павел Флоренский. Приведем здесь некоторые его мысли.
«Когда мы говорим о святой Купели, о святом Мире, о Святых Дарах, о святом Покаянии, о святом Браке, о святом Елее… и так далее, и так далее и, наконец, о Священстве, каковое слово уже включает в себя корень «свят», то мы прежде всего разумеем именно неотмирность всех этих Таинств. Они – в мире, но не от мира… И такова именно первая, отрицательная грань понятия о святости. И потому, когда вслед за Таинствами мы именуем святым многое другое, то имеем в виду именно особливостъ, отрезанность от мира, от повседневного, от житейского, от обычного – того, что называем святым… Посему, когда Бог в Ветхом Завете называется Святым, то это значит, что речь идет о Его надмирности, о Его трансцендентности миру…
И в Новом Завете, когда множество раз апостол Павел называет в своих посланиях современных ему христиан святыми, то это означает в его устах, прежде всего, выделенность христиан из всего человечества …
Несомненно, в понятии святости мыслится, вслед за отрицательною стороною ее, сторона положительная, открывающая в святом реальность иного мира…
Понятие святости имеет полюс нижний и полюс верхний и в нашем сознании непрестанно движется между этими полюсами, восходя вверх и нисходя обратно… И лествица эта, проходимая снизу вверх, мыслится как путь отрицания мира… Но она может рассматриваться и как проходимая в направлении обратном. И тогда она будет мыслиться как путь утверждения мировой реальности через освящение этой последней»5.
Таким образом, по мысли отца Павла, святость это, во-первых, чуждость по отношению к миру греха, отрицание его. Во-вторых – она конкретное положительное содержание, ибо природа святости Божественна, она онтологически утверждена в Боге. В то же время, святость, подчеркивает он, – не моральное совершенство, хотя она и соединена с ним неразрывно, но – «соприсносущпость неотмирным энергиям». Наконец, святость есть не только отрицание, отсутствие всякого зла и не только явление иного мира, Божественного, но и незыблемое утверждение «мировой реальности через освящение этой последней».
Эта, третья, сторона святости говорит о том, что она является силой, преображающей не только человека, но и мир в целом так, что будет Бог все во всем ( 1Кор.15:28 ). В конечном счете, все творение должно стать иным (И увидел я новое небо и новую землю – От.21:1) и являть собой Бога. Но в этом процессе со стороны творения активную роль может играть только человек, потому на него возлагается вся полнота ответственности за тварь ( Рим.8:19-21 ). И здесь с особой силой открывается значение святых, ставших в условиях земного бытия начатком ( Рим.11:16 ) будущего всеобщего и полного освящения.
Святые – это, прежде всего, иные6 люди, отличные от живущих по стихиям мира сего, а не по Христу ( Кол.2:8 ). Иные потому, что они борются и с помощью Божией побеждают «похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую» ( 1Ин.2:16 ), – все то, что порабощает людей мира сего. В этой выделенности святых из мира троякой похоти, из атмосферы греха, можно видеть одну из принципиальных характеристик святости и единство первоначального апостольского и церковно-традиционного ее понимания.
Законы жизни
Своей жизнью святые показали, к какой высоте богоподобия призван и способен человек, и что есть это богоподобие. Оно – та духовная красота («добра зело» ( Быт.1:31 ), которая является отражением невыразимого Бога7. Эта красота, данная и заданная человеку в творении, раскрывается однако лишь при правильной жизни, именуемой аскетикой. О ней, например, о. Павел Флоренский так писал: «Аскетику… святые отцы называли… «искусством из искусств», «художеством из художеств»… Созерцательное ведение, даваемое аскетикою, есть φιλοκαλία – «любовь к красоте», «любо-красие». Сборники аскетических творений, издавна называющиеся «Филокалиями», вовсе не суть Добротолюбие в нашем, современном, смысле слова. «Доброта» тут берется в древнем, общем значении, означающем, скорее, красоту, нежели моральное совершенство, и φιλοκαλία значит «красотолюбие». Да и в самом деле, аскетика создает не «доброго» человека, а «прекрасного», и отличительная особенность святых подвижников – вовсе не их «доброта», которая бывает и у плотских людей, даже у весьма грешных, а красота духовная, ослепительная красота лучезарной, светоносной личности, дебелому и плотскому человеку никак недоступная».8
Аскетика, являясь наукой о правильной человеческой жизни, имеет, как и любая другая наука, свои исходные принципы, свои критерии и свою цель. Эта последняя может быть выражена различными словами: святость, обожение, спасение, богоподобие, Царство Божие, духовная красота и др. Но важно другое – достижение этой цели предполагает вполне определенный путь духовного развития христианина, определенную последовательность, постепенность, предполагает наличие особых законов, скрытых от взоров прочих ( Лк.8:10 ). На эту последовательность и постепенность указывают уже евангельские «Блаженства» ( Мф.5:3-12 ), Святые отцы, основываясь на долговременном опыте подвижничества, предлагают в своих творениях своего рода лествицу9 духовной жизни, предупреждая при этом о пагубных последствиях уклонения от нее10. Исследование ее законов является главнейшей религиозной задачей, и, в конечном счете, все прочие знания богословского характера сводятся к пониманию духовной жизни, без чего они полностью утрачивают свое значение. Эта тема очень обширна, поэтому здесь остановимся лишь на двух главнейших ее вопросах.
Смирение является первым из них. По единогласному учению Отцов, на смирении зиждется все здание христианского совершенства, без нее невозможны ни правильная духовная жизнь, ни приобретение каких-либо даров Духа Святого. Что же такое христианское смирение? По Евангелию, это, прежде всего, нищета духа ( Мф.5:3 ) – состояние души, проистекающее из видения своей греховности и неспособности освободиться от давления страстей своими силами, без помощи Божией. «По непреложному закону подвижничества, – пишет свт. Игнатий (Брянчанинов), – обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественной благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам»11. Св. Петр Дамаскин называет это видение «началом просвещения души». Он пишет, что при правильном подвиге «ум начинает видеть свои согрешения – как песок морской, и это есть начало просвещения души и знак ее здоровья. И просто: душа делается сокрушенною и сердце смиренным и считает себя по истине ниже всех и начинает познавать благодеяния Божий… и собственные недостатки»12. Это состояние всегда сопряжено с особенно глубоким и искренним покаянием, значение которого невозможно переоценить в духовной жизни. Свт. Игнатий восклицает: «Зрение греха своего и рожденное им покаяние суть делания, не имеющие окончания на земле»13. Высказывания святых отцов и учителей Церкви о первостепенной важности видения своей греховности, о нескончаемости покаяния на земле и рожденного ими нового свойства – смирения, бесчисленны.
Что основное в них?
Смирение является единственной добродетелью, которая дает возможность человеку пребывать в так называемом непадательном состоянии. В этом особенно убеждает история первозданного человека, обладавшего всеми дарами Божиими ( Быт.1:31 ), но не имевшего опытного познания своей не самобытности, своей ничтожности без Бога, то есть не имевшего опытного смирения и потому столь легко возомнившего о себе. Опытное же смирение проистекает у человека при условии понуждения себя к исполнению заповедей Евангелия и покаянию. Как говорит преп. Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи».14 Познание своего бессилия стать духовно и нравственно здравым, святым без помощи Божией создает твердую психологическую базу для непоколебимого принятия Бога как источника жизни и всякого блага. Опытное смирение исключает возможность нового горделивого мечтания стать «как Бог» ( Быт.3:5 ) и нового падения.
По существу, подлинное возрождение христианина и начинается лишь тогда, когда он в борьбе с грехом увидит всю глубину поврежденности своей природы, принципиальную неспособность без Бога исцелиться от страстей и достичь искомой святости. Такое самопознание открывает человеку Того, Кто хочет и может спасти его из состояния погибели, открывает ему Христа. Именно этим объясняется столь исключительное значение, придаваемое смирению всеми святыми.
Преп. Макарий Египетский говорит: «Великая высота есть смирение. И почесть и достоинство есть смиренномудрие»15. Свт. Иоанн Златоуст называет смирение главной из добродетелей16, а преп. Варсануфий Великий учит, что «смирение имеет первенство среди добродетелей»17. Преп. Симеон Новый Богослов утверждает: «Хотя много есть видов воздействий Его, много знамений силы Его, первейшее всего другого и необходимейшее есть смирение, так как оно есть начало и основание“18. Смирение, приобретаемое правильной христианской жизнью, является, фактически, новым свойством, неизвестным первозданному Адаму, и оно – единственное твердое основание непадательного состояния человека, его истинной святости19.
Любовь и заблуждение
Но если лествица духовной жизни строится на смирении, то увенчивается она той из них, которая больше всех ( 1Кор.13:13 ) и которой именуется Сам Бог ( 1Ин.4:6 ), – Любовью. Все прочие свойства нового человека являются лишь ее свойствами, ее проявлениями. К ней призывает Бог человека, верующему она обетована во Христе. Ею святые более всего прославились, ею побеждали мир, ею в преимущественной степени явили они величие, красоту и благо Божественных обетовании человеку. Но как она приобретается и по каким признакам можно отличить ее от не должных подобий – вопрос не совсем простой.
Есть два внешне подобных, но принципиально различных по существу состояния любви, о которых говорят аскетические традиции Запада и Востока. Первое – это душевная любовь ( Иуд.19:1 ; 1Кор.2:14 ). Она возникает, когда целью подвига ставится развитие в себе чувства любви. Достигается она. главным образом, путем постоянной концентрации внимания на страданиях Христа и Богоматери, представлением себе различных эпизодов из Их жизни, мысленным участием в них, мечтанием и воображением Их любви к себе и своей любви к Ним и т.п. Эта практика отчетливо просматривается в жизнеописаниях, фактически, всех наиболее известных и авторитетных католических святых: Анжелы, Франциска Ассизского, Катарины Сиенской, Терезы Авильской и др.
На этой почве у них часто возникают нервные экзальтации, доходящие иногда до истерии, длительные галлюцинации, любовные переживания нередко с откровенно сексуальными ощущениями, кровоточащие раны (стигмы). Эти их состояния Католическая церковь оценивает как явления благодатные, как свидетельства достижения ими истинной любви.
В православной аскетике, однако, они оценивается «как одна обманчивая, принужденная игра чувств, безотчетливое создание мечтательности и самомнения»20, как прелесть, то есть глубочайший самообман. Основная причина такой отрицательной оценки католической мистики заключается в том, что главное внимание в ней обращено на возбуждение душевных чувств, нервов и психики, на развитие воображения, на аскезу тела, а не на духовный подвиг, который, как известно, состоит, прежде всего, в борьбе с своим ветхим человеком, с его чувствами, желаниями, мечтами, в понуждении к исполнению заповедей Евангелия и покаянию. Без этого, по учению Отцов, невозможно приобрести никаких духовных дарований, никакой истинной любви. Не вливают… вина молодого в мехи ветхие… но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое ( Мф.9:17 ). Вино молодое – Духа Святого, дающего верующему вкусить, как благ Господь ( Пс.33:9 ) – вливают в того, кто исполнением заповедей и покаянием приобретает смирение и очищается от страстей.
Св. Исаак Сирии, обращаясь к одному из своих младших сподвижников, пишет: «Нет способа возбудиться в душе Божественной любви… если она не препобедила страстей. Ты же сказал, что душа твоя не препобедила страстей и возлюбила любовь к Богу; и в этом нет порядка. Кто говорит, что не препобедил страстей и возлюбил любовь к Богу, о том не знаю, что он говорит. Но скажешь: не говорил я «люблю», но «возлюбил любовь». И это не имеет места, если душа не достигла чистоты. Если же хочешь сказать это только для слова, то не ты один говоришь, но и всякий говорит, что желает любить Бога… И слово это всякий произносит, как свое собственное, однако же, при произнесении таких слов движется только язык, душа же не ощущает, что говорит»21.
Свт. Игнатий, изучавший в подлинниках католическую аскетическую литературу, писал: «Большая часть подвижников Западной церкви, провозглашаемых ею за величайших святых — по отпадении ее от Восточной Церкви и по отступлении Святого Духа от нее – молились и достигали видений, разумеется, ложных, упомянутым мною способом… В таком состоянии находился Игнатий Лойола, учредитель иезуитского ордена. У него воображение было так разгорячено и изощрено, что как сам он утверждал, ему стоило только захотеть и употребить некое напряжение, как являлись перед его взорами, по его желанию, ад или рай… Известно, что истинным святым Божиим видения даруются единственно по благоволению Божию и действием Божиим, а не по воле человека и не по его собственному усилию, — даруются неожиданно, весьма редко»22. «Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу уже есть самообольщение… Должно достигнуть совершенства во всех добродетелях, чтобы вступить в совершенство всех совершенств, в слияние их, в любовь»23.
Природа истинной христианской любви, как видим, совершенно другая, по сравнению со всеми иными ее видами. Согласно Священному Писанию, она есть дар Духа Святого, а не результат собственного нервно-психического напряжения. Апостол Павел писал: Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам ( Рим.5:5 ). То есть это любовь – духовная, она – совокупность совершенства ( Кол.3:14 ), и по выражению преп. Исаака Сирина, есть «обитель духовного и водворяется в чистоте души»24. Достижение этой любви невозможно без предварительного приобретения других добродетелей и в первую очередь смирения, являющегося основанием всей лестницы добродетелей. Св. Исаак Сирии особенно предупреждает об этом. Он говорит: «Одним из святых написано: кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом. Если же скажешь, что некоторые отцы писали о том, что такое душевная чистота, что такое здравие, что такое бесстрастие, что такое созерцание, то писали не с тем, чтобы нам с ожиданием домогаться этого прежде времени, ибо написано, что не приидет Царствие Божие с соблюдением ( Лк.17:20 ) ожидания. И в ком оказалось такое намерение, те приобрели себе гордость и падение. А мы область сердца приведем в устройство делами покаяния и житием, благоугодным Богу. Господне же придет само собою, если место в сердце будет чисто и неосквериенно. Чего же ищем с соблюдением – разумею Божий высокие дарования, – то не одобряется Церковью Божиею; приемшие это приобретали себе гордость и падение. Это не признак того, что человек любит Бога, но душевная болезнь»25.
Свт. Тихон Воронежский пишет: «Если высшая из добродетелей, любовь, по слову апостола, долготерпит, не завидует, не превозносится, не раздражается, николиже отпадает, то это потому, что ее поддерживает и ей споспешествует смирение“26. Потому у христианина «ветхого», не имеющего должного познания себя и опытного смирения, любовь изменчива, непостоянна, смешана с тщеславием, эгоизмом, сластолюбием и т.д., в ней дышит «душевность» и мечтательность27.
Таким образом, любовь святых это не обычное земное чувство, не результат целенаправленных усилий по возбуждению в себе любви к Богу, но есть дар Духа Святого, и как таковой переживается и проявляется совершенно иначе, чем даже самые возвышенные земные чувства. Об этом особенно красноречиво свидетельствуют плоды Духа Божия, ниспосылаемые всем искренним христианам соответственно степени их ревности, духовной чистоты и смирения.
Плоды духа
Священное Писание и творения святоотеческие постоянно говорят о тех совершенно особых по своей силе и по своему характеру состояниях радости, блаженства или, выражаясь обыденным человеческим языком, счастья, не сравнимых ни с какими обычными переживаниями, которые постепенно открываются у христианина, ведущего правильную духовную жизнь.
Чаще всего эти состояния передаются словами: любовь и радость, поскольку высших, нежели эти, понятий, нет в языке человеческом. Можно было бы без конца приводить слова Писания и Отцов, литургические тексты, подтверждающие это и свидетельствующие о важнейшем, возможно, для человека факте – о том, что человек по богозданной природе своей, по глубине доступных ему переживаний является существом подобным Тому, Кто есть совершенная Любовь, совершенная Радость и Всеблаженство. Господь говорит апостолам: все это сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна ( Ин.15:11 ); Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна ( Ин.16:24 ). И ученики действительно исполнялись радости и Духа Святого (Ден.13:52).
Иоанн Богослов обращается к своим духовным детям: Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими.… Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему (1Им.3:1–2).
Иллюстрацией того, что переживает человек, стяжавший Духа Святого, может служить встреча и беседа преп. Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым, во время которой, по молитве Преподобного, его собеседник смог ощутить и пережить начатки благих даров Духа Святого и поведать о них миру. «Когда Дух Божий приходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, – говорил преп. Серафим, – тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радостотворит все, к чему бы ни прикоснулся Он…
«Господь сказал: «Царство Божие внутрь вас есть», – а под Царствием Божиим разумел Он благодать Духа Святого. Вот оно-то теперь внутрь нас и находится, а благодать Духа Святого отвне осиявает и согревает нас, благоуханием многоразличным преисполняя воздух… услаждает чувства наши пренебесным наслаждением и сердца наши напояет радостью неизглаголатою…“28.
Один из недавних наших подвижников благочестия игумен Никон (Воробьев, 1963) писал о духовном человеке, что, являясь обителью Духа Святого (Вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас – 1Кор.3:16 ), он совершенно отличен от душевного, или плотского; он новый человек, а душевный – ветхий. Что в нем нового? – Все: ум, сердце, воля, даже тело, все его состояние.
Ум нового (духовного) человека способен постигать отдаленные события, прошлое и многое будущее, постигать суть вещей, а не только явления, видеть души людей, ангелов и бесов, постигать многое из духовного мира. Мы имеем ум Христов, — говорит апостол Павел ( 1Кор.2:16 ).
Сердце нового человека способно переживать такие состояния, о которых кратко сказано: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Kop.2:9). Апостол Павел пишет даже: Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас ( Рим.8:18 ). А преп. Серафим в согласии с древними Отцами говорит, что если бы человек знал о состояниях блаженства, которые бывают уже здесь, на земле, а тем более в будущей жизни, то согласился бы прожить тысячи лет в яме, наполненной гадами, грызущими его тело, чтобы только приобрести это благо.
Таким же образом и воля нового человека целиком устремляется к любви и благодарности Богу, к желанию во всем творить волю Его, а не свою.
Тело духовного человека тоже изменяется, становится частично подобным телу Адама до падения, способным к «духовным ощущениям» и действиям (хождение по водам, способность долгое время оставаться без пищи, моментальный переход через большие расстояния и т.п.).
Словом, духовный человек весь обновляется, делается иным (отсюда прекрасное русское слово «инок») и по уму, и по сердцу, и воле, и телу30.
Это иное состояние человека названо Отцами «обожением». Данный термин наиболее точно выражает существо святости. Она есть именно теснейшее единение с Богом, стяжание Духа Святого, о котором говорил преп. Серафим. Она – Царство Божие, пришедшее в силе ( Мк.9:1 ) в тех верующих, о которых Спаситель сказал: Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы ( Мк.16:17-18 ). Эти знамения являются одним из очевидных указаний на то, что святость есть единство с Духом Господним ( 1Кор.6:17 ), Который есть «Бог, творящий чудеса» ( Пс.76:15 ).
Примечания:
1 Преп. Симеон Новый Богослов. О цели христианской жизни // ЖМП. 1980, №3. С. 67.
2 Преп. Максим Исповедник. Хвор. Книга 2. Вопросоответы к Фалассию. Вопрос 42. «Мартис». 1993. С. 111.
3 Преп. Симеон Новый Богослов. Слова. М. 1892. Слово второе. С. 30.
4 О цели христианской жизни. Сергиев Посад, 1914. С. 41.
5 См. свящ. Павел Флоренский. Освящение реальности // Богословские труды. №17. М., 1977. С. 148–152.
6 Преподобный Макарий Египетский говорит: «У христиан – свой мир, свой образ жизни, и ум, и слово, и деятельность свои. Таковы же и образ жизни, и ум, и слово, и деятельность у людей мира сего. Иное – христиане, иное – миролюбцы. Между теми и другими расстояние велико» (Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. Беседа 5. С. 40).
7 Преп. Симеон Новый Богослов пишет: «Имя (Его) нам неизвестно, кроме имени «Сущий», неизреченный Бог, как сказал Он ( Исх.3:14 )» (Симеон Новый Богослов, преп. Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917. С. 272).
8 Свящ. Павел Флоренский. Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 98–99.
9 Свт. Василий Великий говорит: «Упражнение в добродетели уподобляется лествице, которую видел некогда блаженный Иаков, которой одна часть была близка к земле и касалась ее, а другая простиралась выше самого неба» (Свт. Василий Великий. Творения. Изд. 3. Ч. 1. М., 1891. С. 155). «Лестница» преп. Иоанна четко проводит эту идею взаимообусловленности, как добродетелей, так и страстей в духовной жизни христианина.
10 Св. Исаак Сирии говорит: «Каждая добродетель есть мать другой добродетели. Поэтому, если оставишь матерь, рождающую добродетели, и пойдешь искать дочерей прежде, нежели отыщешь матерь их, то оные добродетели оказываются для души ехиднами. Если не отринешь их от себя, то скоро умрешь» (Преп. Исаак Сирии, Слова подвижнические. М. 1858. Слово 72. С.528).
12 Преп. Петр Дамаскин. Творения. Кн. 1. Киев. 1902. С. 33.
13 Еп. Игнатий (Брянчанинов). Сочинения, Т. 2. С. 127.
14 Еп. Игнатий (Брянчанинов). Сочинения. Т. 4. С. 9.
15 Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. Троице-Сергиева Лавра, 1904. С. 360.
16 Свят. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 1. СПб., 1985. С. 187.
17 Препп. Варсонофий и Иоанн. Руководство к духовной жизни. СПб., 1905. С. 297.
18 Преп. Симеон Новый Богослов. Слова. Слово 3‑е. С. 36.
19 Св. Иоанн Златоуст выражает эту мысль в следующих словах: «Оно (смирение) есть величайшее ограждение, стена несокрушимая, крепость непреодолимая; оно поддерживает все здание, не позволяя ему пасть ни от порыва ветров, ни от напора волн, ни от силы бурь, но ставит его выше всех нападений, делает как бы построенным из адаманта и неразрушимый, и на нас низводит щедрые дары от человеколюбивого Бога» (Свят. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4. СПб., 1898. С. 385).
20 Еп. Игнатий (Брянчанинов). Соч. Т. 2. С. 57.
21 Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. М 1858. Слово 55. С. 372–373.
22 Еп, Игнатий (Брянчанинов). Соч. Т. 1. 244.
23 Еп, Игнатий (Брянчанинов). Соч. Т. 2. С. 53, 55.
24 Преп. Исаак Сирин. Слово 55. С. 389.
25 Преп. Исаак Сирии. Слово 55. С. 371–372.
26 Свят. Тихон Задонский. Твор. Т. 2. М» 1899. С. 99.
27 См. об этом, например: свт. Игнатий (Брянчанинов). Соч. СПб. 1905. Т. 1. С. 253–257; Т. 2. С. 124–125; свт. Феофан (Говоров). Письма о христианской жизни. М. 1980. Письма №№ 11,21.
28 Преп. Исаак Сирин. Слово 48. С. 299–302.
29 О цели христианской жизни. С. 17–21.
30 Игумен Никон. Письма духовным детям. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1991. С. 119.