спиритуализм что это такое
Спиритуализм (религия)
Спиритуализм (от лат. spiritualis — духовный, spiritus — душа, дух) — религиозно-философское течение, в основе которого — вера в реальность посмертной жизни и возможность общения с духами умерших посредством медиумов [1] (см. также спиритизм). При том, что теория и практика общения с духами существовала с далекой древности (о чем можно судить хотя бы по некоторым библейским сюжетам) [2] последователи спиритуализма считают датой рождения движения 31 марта 1848 года, когда появилось первое сообщение о том, что сёстры Кейт и Маргарет Фокс из Гайдсвилля, штат Нью-Йорк, вступили в общение с духом торговца-разносчика, якобы убитого бывшими владельцами дома и захороненного в подвале (в 1904 году под развалинами дома были действительно найдены человеческие останки).
Культовая практика спиритуализма cостоит из коллективных и индивидуальных спиритических сеансов, целью которых являеются вызов духов умерших людей и общение с ними. Основные положения спиритуализма cодержатся в «Декларации принципов», принятой в 1899 «Национальной ассоциацией спиритуалистских церквей», созданной в 1893 году в Чикаго, которая насчитывала (по данным на конец XIX века) около 20 тысяч членов. По различным оценкам, в мире в настоящее время насчитывается около 20 миллионов последователей cпиритуализма.
Содержание
Идеологические основы спиритуализма (спиритизма)
Во многом идеологическую и методологическую основу спиритуализма заложили в своих трудах Эммануэль Сведенборг (1688—1772), Франц Месмер (1734—1815) и Эндрю Джексон Дэвис (1826—1910), которые каждый по-своему исследовали вопросы, связанные с посмертной жизнью души и искали возможностей общения с потусторонним миром.
Месмер не разработал метафизических теорий, но внёс практический вклад в становление спиритуализма. Он разработал технику гипнотизма (месмеризма), отрывавшую путь в трансовое состояние и таким образом, что, как предполагалось, облегчало процесс вхождения в контакт с «миром духов». В середине XIX века гастролирующие последователи месмеризма демонстрировали свое искусство на сцене, нередко рекламируя себя в качестве посредников в общении человека с божественным началом.
About daylight this morning a warm breath passed over my face and I heard a voice, tender and strong, saying «Brother, the good work has begun — behold a living demonstration is born».
Начало движения и его расцвет
После переезда в Рочестер, Нью-Йорк, сёстры Фокс, как утверждалось, обнаружили у себя медиумические способности и начали давать публичные сеансы. Уже в 1849 году они приобрели общенациональную известность. К 1850 году волна спиритических сеансов захлестнула США. Некоторые из появившихся псевдорелигиозных кружков и обществ имели заведомо сомнителньую репутацию. Немало шуму наделал так называемый «Апостольский кружок»: он образовался в 1849 году в Оберне, действовал при посредничестве медиума миссис Бенедикт, и под руководством Джеймса Л.Скотта, священника-адвентиста из Бруклина. Вскоре (после объединения с общиной преподобного Томаса Лэйка-Харриса), кружок дискредитировал себя в лице последователей.
К числу последователей движения стали постепенно примыкать и уважаемые в обществе люди, в частности, преподобный А. Х. Джарвис, методистский священник из Рочестера, судья Эдмондс, бывший губернатор Толмедж, профессора Мэйпс и Хэйр. В 1851—1852 годы спиритуализмом (и спиритизмом — его практической стороной) заинтересовались учёные и исследователи; некоторые из них, поначалу настроенные скептически, впоследствии изменили свои взгляды.
Параллельно наблюдался рост интереса к спиритуализму в Англии — во многом благодаря усилиям Хардинг-Бриттен, в 1856 году вернувшейся на родину из США. Считается, однако, что первостепенная роль здесь принадлежала американке миссис Хайден, — медиуму, свои первые шаги на этом поприще сделавшей в 1852 году в Британии. Одним из первых представителей научного мира, наблюдавший её сеансы, был математик и философ профессор де Морган, рассказавший о своем опыте общения с потусторонним миром в книге «От материи к духу».
— А.Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 7
Эмма Хардинг-Бриттен писала о том, что именно это заявление известного материалиста возымело на общественное мнение решающее значение. В 1853 году миссис Хайден покинула Британию и многие её противники с радостью объявили это событие «началом заката» спиритуализма. Однако движение получило второе рождение в Йоркшире (после приезда сюда медиума Дэвида Ричмонда, американского шейкера), а затем и в Ланкашире.
В 1855 году на Британских островах появился американский медиум шотландского происхождения Дэниэл Данглас Хьюм, чьи сенсационные демонстрации породили вторую волну интереса к спиритуализму. Хьюм, за которым закрепилась слава «величайшего медиума всех времен», обладал (если верить спиритуалистам и некоторым исследователям) удивительными способностями, включавшими дар левитации (что демонстрировалось не раз в присутствии многих свидетелей, подтверждавших под присягой истинность своих показаний), и при этом поражал современников бескорыстием, отказываясь от вознаграждений.
Значительный вклад в развитие спиритуализма внёс французский автор и исследователь Аллан Кардек, чья «Книга Духов» (1857), написанная по утверждению автора в «соавторстве» с духами умерших, многими считается «библией спиритуализма».
Доклад Диалектического общества
Начиная со второй половины 60-х годов XIX века изучение спиритических явлений стало проводиться регулярно и последовательно, с участием многих известных представителей мировой (прежде всего, британской и французской) науки. В 1869 году был образован специальный комитет Диалектического общества, который свой первый отчёт о проделанной работе предоставил широкой общественности в 1871 году. В комитет вошли 34 участника самых различных профессий (доктор богословия, врачи, инженеры, адвокаты и др.), а также философ-рационалист Чарльз Бредлаф. Предполагалось участие профессора Гексли, но он отказался, заявив: «Даже если эти явления истинны, меня они не интересуют», чем вызвал недоумение многих коллег. Среди тех, кто выступил перед комитетом, были биолог Альфред Рассел Уоллес, миссис Эмма Хардиндж-Бриттен, Х. Д. Дженкин, Бенджамин Колмэн, Д. Д. Хоум, французский астроном Камилл Фламмарион и другие.
Комитет Диалектического общества, изначально настроенный по отношению к спиритическому феномену крайне скептически, выступил с итоговым заявлением, в котором, в частности, говорилось:
— А. Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 14
При том, что негативные свидетельства очевидцев не были убедительными (лорд Литтон предположил, что явления могут быть вызваны «естественными причинами, которые пока неизвестны», трое свидетелей сочли их «проявлением сатанинских сил»), британская пресса высмеяла доклад (исключение составлял «Спектейтор»). В 1884 году за исследование феномена взялась так называемая «Комиссия Зейберта». Она возникла после того, как Генри Зейберт, гражданин Филадельфии, завещал сумму в 60 тысяч долларов на учреждение кафедры философии в университете штата Пенсильвания при условии, что названный университет создаст комиссию по «тщательному и беспристрастному исследованию любых этических, религиозных или философских систем, претендующих на истинность и, в частности, современного Спиритизма».
Общество психических исследований
Первая попытка создания научного общества, которое объективно и непредвзято начало бы изучать природу спиритического феномена, была предпринята в 1875 году Сарджентом Коксом: именно он основал Психологическое общество Великобритании (англ. Psychological Society of Great Britain ). После смерти Кокса в 1879 году общество было распущено, а 6 января 1882 года некоторые его бывшие участники собрались под председательством сэра Уильяма Барретта.
20 февраля того же года ОПИ начало свою деятельность — под руководством своего первого избранного президента, кембриджского профессора Генри Сиджвика. Одним из вице-президентов был преподобный Уильям Стейнтон Мозес. Своей задачей (сформулированной в Манифесте) ОПИ декларировало «…проведение организованных и систематических попыток исследования большой группы неоднозначных явлений, отнесённых к разряду месмерических, психических и спиритических». В числе деятелей науки, принявших участие в работе общества, были Уильям Крукс, Оливер Лодж, Альфред Рассел Уоллес, лорд Рэйли, Уильям Барретт, Уильям Джеймс, Джеймс Харви Гейслоп, Ричард Ходсон и Фредерик Мейерс. Все они, начав свою деятельность на позициях скептицизма, впоследствии в той или иной мере приняли спиритуализм и даже стали (Лодж, Барретт, Майерс) его активными апологетами.
С другой стороны, ОПИ в течение 15 лет изучало феномен бостонского медиума Леоноры Пайпер. Наблюдавшие ее деятельность (в частности, профессора Уильям Джеймс из Гарварда, Джеймс Гейслоп из Университета округа Колумбия и все тот же Ричард Ходсон) пришли к единодушному мнению о подлинности ее манифестаций. Именно в ходе этих исследований профессор Ходсон полностью отрекся от своего недавного скептицизма и объявил себя последователем спиритуализма.
В 1898 году Джеймс Гарвей Гейслоп, профессор логистики и этики Колумбийского университета, сменил доктора Ходсона в качестве главного эксперта Общества. Начав убежденным скептиком, он также резко изменил свою позицию — после того, как при посредничестве миссис Пайпер пообщался — сначала с покойными отцом и братом, а в 1905 году — с самим Ходсоном, незадолго до этого скончавшимся. Гейслоп оставил отчёты о 205 случаях подобных бесед, сам он был свидетелем и участником 152 из них. В ходе изучения «перекрестной переписки» постепенно на позиции спиритуалихзма перешли ученые, прежде занимавшие жестко материалистическое позиции: Джозеф Максвелл и Шарль Рише.
Спиритуализм в России
Массовое распроcтранение спиритуализма в России относится к 70-м годам XIX века. В числе первых адептов спиритизма были декабрист Ф. Н. Глинка, В. И. Даль, а также П. В. Нащокин, создавший в 1853—1854 годах в Москве первый спиритуалистический кружок. Сын О. С. Пушкиной (сестры поэта) утверждал, что «…Она занималась одно время столоверчением, полагая что беседует с тенью брата Александра, который будто бы приказал сестре сжечь её „Семейную хронику“».
Спиритуализм в XX веке
Резкий всплеск интереса к спиритуализму был вызван Первой мировой войной. «Трагедия моей семьи только усилила желание поделиться с другими своими наблюдениями и выводами, — писал сэр Оливер Лодж, автор нашумевшей книги „Раймонд“ (рассказавшей о его общении с погибшим сыном). — Теперь я буду это делать, опираясь на печальный опыт собственных переживаний, а не прибегая к опыту других».
— А. Конан Дойль. История спиритуализма. Глава 23
Начиная с 1920-х годов развитие спиритуализма пошло по трём основным направлениям, каждое из которых существует по сей день. Последователи первого из них, условно причисленного к синкретизму (в его самом широком смысле), отвергли иерархии и догмы. Практикуя спиритизм в соответствии с традициями XIX века, по своим воззрениям они практически не отличаются от последователей New Age-философии и нео-паганизма. Вторая ветвь, сервайвализм (англ. survivalism ), продолжает традицию эмпирического отношения к спиритическому феномену, заложенную Обществом психических исследований. Сервайвалисты отвергают религиозный и мистический подход, пытаясь к решению вопроса о жизни после смерти подходить с научных и рационалистических позиций.
Сближение спиритуализма с христианством привело к тому, что в 1937 году Англиканская церковь (под влиянием GWCSA) образовала специальную комиссию (её возглавили архиепископы Лэнг и Темпл) для проведения новых исследований спиритического феномена. В 1939 году комиссия обнародовала исторический доклад, опубликованный во многих газетах мира (включая Psychic News), где о спиритуализме в целом говорилось сдержанно и даже с некоторой симпатией.
СПИРИТУАЛИЗМ
Полезное
Смотреть что такое «СПИРИТУАЛИЗМ» в других словарях:
СПИРИТУАЛИЗМ — (ново лат. с греч. окончанием, от лат. spiritualis духовный). Философское учение, признающее духовное начало в видимом мире. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. СПИРИТУАЛИЗМ новолатинск. с греческим… … Словарь иностранных слов русского языка
Спиритуализм — Спиритуализм духовность: Спиритуализм философское учение Спиритуализм религиозное течение … Википедия
Спиритуализм — Спиритуализм ♦ Spiritualisme Любое учение, утверждающее существование нематериальной мыслящей субстанции, иначе говоря, духов, не принадлежащих ни одному телу. Спиритуализм чаще всего выступает в форме дуализма. Он допускает два вида… … Философский словарь Спонвиля
спиритуализм — а, м. spiritualisme m. <лат. spiritualis духовный. Идеалистическое философское учение, признающее дух сущностью и первоосновой мира. БАС 1. В клубе Барбеса теория Луи Блана приняла оттенок спиритуализма под влиянием самого основателя,… … Исторический словарь галлицизмов русского языка
СПИРИТУАЛИЗМ — (от латинского spiritualis духовный), философское воззрение, рассматривающее дух в качестве первоосновы действительности, как особую бестелесную субстанцию, существующую независимо от материи … Современная энциклопедия
СПИРИТУАЛИЗМ — (от лат. spiritualis духовный) философское воззрение, рассматривающее дух в качестве первоосновы действительности, как особую бестелесную субстанцию, существующую независимо от материи. Как философский термин введен в 19 в. В. Кузеном; в… … Большой Энциклопедический словарь
СПИРИТУАЛИЗМ — (лат. spiritualis духовный, spiritus душа, дух) философское воззрение, противоположное как материалистической, так и позитивистской концепциям сущего. Главный тезис С. несводимость человека к природе. С. рассматривает дух в качестве первоосновы… … Новейший философский словарь
СПИРИТУАЛИЗМ — СПИРИТУАЛИЗМ, спиритуализма, мн. нет, муж. (от латин spiritualis духовный) (филос.). Разновидность идеализма, философское направление, приписывающее истинную реальность духу, а не материи. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова
спиритуализм — сущ., кол во синонимов: 1 • духословие (2) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов
Спиритуализм — философское направление, противоположное материализму.(Некоторые отожествляют С. с идеализмом; спириты тоже иногда свое учениеназывают С.). Как материализм исходит из фактически даннойпротивоположности явлений материального и духовного порядка и… … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона
Спиритизм и спиритуализм
Такой-то теорией и объясняется спиритами, или, собственно, Кардеком, возможность сообщения духов с людьми, и решаются те великие задачи, над которыми задумывались (будто бы) мыслители всех времен: отчего, напр., бывают хорошие дети в дурной среде и при дурных примерах, и наоборот – дурные – в хорошей среде и при хороших советах? 9 Отчего из двух детей одного отца – один умен, другой глуп? Откуда симпатия и антипатия? 10 Откуда отличительный характер народов, прогресс и упадок наций и т. п. 11 Этой же теорией Кардек и его свита думают доказать и спиритуальность, и бессмертие души, так как-де ясно, что души наши существуют по смерти. Посмотрим, так ли все это, – и начнем свой обзор с начала кардекского спиритуализма, или, что то же, с конца его теории, т. е. с учения о происхождении душ человеческих.
Говоря, что духи или души людей, до смерти, в периспирите населяют пространство, живут там, среди и около нас – до нового «водворения» или воплощения в тела человеческие на земле, Кардек, очевидно, признает и проповедует, так называемое, учение о предсуществовании душ. Думает ли он, что своей проповедью он сообщает неслыханную доселе новость в науке о человеческом духе? – Нисколько. Такое учение о происхождении душ человеческих, как и соединенная с ним вера в воплощение, или переселение душ, известны были человечеству и составляли заблуждение целых миллионов людей – еще за три тысячи лет до появления на свет Кардека 12 и его мнимо-новой теории. Эго учение и вера в переселение душ были заблуждением почти всех древних народов – и не только низших классов их, но и людей лучших в их среде, каковы были в то время языческие мудрецы или философы. Древние египтяне верили, что души умерших людей в продолжение 3000 лет переселяются из одного тела в другое, начиная с грубых тел грубых животных и восходя до более совершенных, пока опять ни водворятся в тела человеческие (Herodot. lib. 11. с. 123). Древние персы думали, что души людей первоначально суть ферверы, или духи, сотворенные Ормуздом для борьбы с духами злобы, и, до воплощения в тела человеческие, живущие на небе. Подобная же вера в предсуществование душ была уделом и древних индийцев. По их вероучению, душа человеческая есть часть божества – брамы, так сказать – маленькое воплощение божественной сущности; при смерти, души разделяются на три разряда: души совершенных мудрецов, по разлучении с телом, соединяются с брамой навеки, и не страшатся нового ограниченного воплощения; души же тех, кто исполнял дела благочестия не совсем бескорыстно, не преобразятся в светлые существа, а останутся дымообразными и вознесутся только до лунного шара, в общество гениев, коим они служили при жизни; наконец, души людей нечестивых, как скоро поднимутся в воздушное пространство, тотчас падают опять на землю, где начинают новую призрачную жизнь в виде гадин, змиев, скорпионов, собак и т. п. животных, пока опять ни перейдут в тела человеческие. Наконец, и образованнейшие из древних народов – греки не чужды были этого учения о предсуществовании душ, их воплощениях или переселениях из тела в тело.
От этого мнения о предсуществовании душ до жизни в теле и переселении их не свободен был даже и гениальный ум великого философа Греции Платона, который, в объяснение происхождения в нас идеальных познаний, говорил, что они суть не что иное, как припоминание душой того, что она знала до воплощения в тело.
Не ясно ли отсюда, что и мнимо-новая теория Кардека не что иное, как только возобновление древних языческих верований и учений, и новая лишь вариация этих учений? Не ясно ли, что в его учении о жизни и странствовании духов почти то же учение египтян, индийцев и греков? Как там (у египтян и индийцев) души живущих людей – души прежде живших людей, испытавшие несколько воплощений, прошедшие, по выражению Геродота, «все небесное, морское и летающее», – так и у него наши души – души прежде живших людей, странствовавшие, по смерти последних, по воздушному пространству и, быть может, испытавшие уже не одно водворение – здесь, на земле, или где-нибудь на другой планете. Как там (у персов, у некоторых греков) души людей – бывшие ферверы, или герои, или даже низшие боги (у Гераклита) и т. п.; так и у Кардека они – подобные же духи, неоднократно водворяющиеся в новые тела. Поставит ли он существенным отличием своего учения от древних языческих бредней то, что там воплощение душ простиралось и на тела животных, а у него только на тела людские, что у иных из греков души суть духи или даже низшие боги, а у него – именно души человеческие? Но сущность дела не в этом ограничении воплощений, какое сделал он относительно учения египтян и индийцев, а в самом неоднократном воплощении одной и той же души в какие бы то ни было тела, воплощении, как увидим ниже, противном здравому смыслу и божественному откровению; – равно как – и не в понятии о душе, особом ли духе или боге, или как духе, собственно, человеческом, отличном от духов-ангелов: кто бы ни были наши души, боги, или ангелы, или особые существа, но, по учению Кардека, они живут и странствуют вне земли, как и духи греков, и неоднократно воплощаются – так же, как и духи, герои, или боги греков. Как ни варьируй Кардек это учение, чем ни отличай от древних языческих суеверий, в сущности – оно все-таки будет вариацией тех же суеверий.
Скажут ли, что самая давность психологической теории спиритизма и гарантия со стороны таких мыслителей, как Гераклит и Платон, дают уже ей право на доверие? Конечно, не все старое плохо и не все новое хорошо, – только не в отношении к теории спиритов, этой нелепой старине. Эта старина во всех отношениях не годится. И вот почему: положим, вместе с Кардеком, что души всех живущих людей жили некогда где-нибудь в воздушном пространстве, или на других планетах. Спрашивается: как явились они на свет в первый раз? Кем и как они сотворены? все ли вместе, или мало-помалу, и по одной? Если они явились все вместе, значит, во время их появления были уже готовы для них тела – и столько тел, сколько было самых душ. Но это: а) прямо противоречит слову Божию, которое возвещает нам, что Господь сотворил только одну чету людей; б) возбуждает новый, неразрешимый вопрос: откуда взялись самые тела, и какого рода были те тела, в которые в первый раз вселились духи? были ли они человеческие, или животных? Допустить первое – очевидная нелепость; человеческое тело без души – мертвый агрегат материальных частиц; допустить второе – значит стать в ранг тех голов-материалистов, которые учат, что человек образовался из земли, пройдя различные степени живых существ, или – сказать так, как говорил о себе Парменид, что всякой человек был сначала рыбой, зверем и т. п. Но это прямо противоречит существенным свойствам души человеческой и, особенно, самосознания, которого лишены животные, – противоречит и опыту, так как воспоминание о прежнем состоянии, которое должно бы быть, на деле решительно не оказывается.
Нельзя допустить и того, что наши души первоначально, до первого воплощения, существовали только как духи, где-нибудь вне материального мира, как существуют ангелы и демоны, и что первое водворение их началось именно со времени создания Богом первого тела человеческого (Адамова) и продолжалось постепенно, с умножением человеческих тел. Нельзя допустить этого предложения, – по-видимому, всего лучше оправдывающего теорию предсуществования душ, – 1) потому, что нельзя найти ни причин, ни побуждений, по которым бы совершилось первоначальное воплощение существовавших в ином мире духов: заключались ли эти причины в каких-либо проступках первовоплощенных духов, или, единственно, в воле Творца. Если остановимся на той мысли, что воплощение первого духа было делом воли Творца, тогда останется неразрешенным новый вопрос: почему Бог избрал именно того духа для водворения в тело Адама, а не другого? При сем, естественно спросить и о том: в каком состоянии находились там духи, было ли это состояние блаженное, или иное – бедственное? Если они блаженствовали, то, при предположении их невинности, воплощение их оказывается делом несправедливости со стороны Бога, так как жизнь в теле – жизнь тяжкая и бедственная; если же они бедствовали, – результат тот же, то есть, сомнение в премудрости и благости Божией, так как бедствие заменять бедствием, в видах улучшения судьбы – не дело мудрости и благости всесовершенного Существа. – Если же мы допустим, что первоначальное воплощение духов совершилось вследствие каких-либо проступков их; то – а) станем в противоречие с божественным откровением, которое не только не говорит ни о каком, предшествующем падению Адама, проступке его души, но и очень ясно возвещает нам, что первый человек создан по образу и по подобию Божию, и до падения был безгрешен и находился в состоянии невинности; б) не найдем и самой цели водворения виновных духов в тела и ниспослания их на землю.
Древние народы думали, что духи или боги посылаются в тела в наказание, посылаются с тем, чтобы исправились, очистились от своих грехов; смотрели на жизнь души в теле, как на меру, собственно, исправительную, имеющую целью привести человека к сознанию своей виновности и исправлению; называли тело «темницей души», и высшее совершенство и блаженство человека полагали в освобождении от телесных уз. Но тело служит поводом к новым грехопадениям, которые душе не могли быть известны до ее воплощения в тело; всякому, конечно, понятно, что без плоти не было бы ни блудодеяния, ни идолослужения, ни чародеяния, ни убийства, ни пьянства, ни бесчинных кличей, ни тому подобных пороков, лишающих душу царствия Божия ( Гал.5:19–21 ).
Таким образом, самая невозможность отыскать причины первоначального водворения духов в тела и цель этого водворения, равно как и противоречия предположенных причин и цели сущности дела, – ясно показывают нелепость Кардековой теории духов.
Но пусть будет так, что духи существовали раньше тел в количестве, положим, нескольких тысяч, – что в первый раз они воплотились в тела по чему бы то ни было, а потом стали воплощаться и доселе воплощаются уже пожившие в телах, разлучившиеся с ними в смерти и пожившие где-нибудь в пространстве или на планетах, среди и около нас, – воплощаются там, тогда и столько раз, где, когда и сколько им угодно. Посмотрим, к чему поведет это предположение. Жизнь духов, по разлучении с телом, в воздушном пространстве, или где бы то ни было, как жизнь существ разумных, без сомнения, есть жизнь вполне сознательная и свободная, жизнь всеми силами духовных существ, т. е. проявляющаяся в сознательной деятельности всех сил духа. С переменой места жизни и деятельности, кажется, не должны уничтожаться ни одна сила духа, ни одна способность души; а все они, в какой мере развились там, такими должны явиться и здесь, при воплощении в тело. Отчего же этого нет на самом деле? Отчего же воплотившиеся духи в первые дни и целые годы оказываются так тупы и неразвиты, что едва проявляют свои существенные свойства разумных существ; – и самое развитие сил духа так медленно, что для полноты его требуются целые годы? По теории Кардека, эти явления, – эта постепенность возрастов человеческих и, особенно, младенчество и детство, – необъяснимы ничем. Из развитого духа вдруг стать тупым и ничего не смыслящим, каковы бывают младенцы, можно, разве, вследствие сумасшествия. Кто же назовет души младенцев сумасшедшими, кроме сумасшедшего? Далее: если наши души существовали уже до воплощения в наши тела, если они – души людей, уже живших и умерших, то они должны бы помнить хотя что-нибудь из своей прежней жизни – земной и воздушной. Но такого воспоминания на деле не оказывается. Отчего происходит это забвение? Кардек говорит, что темное воспоминание прежней жизни есть в наших душах, – это симпатия и антипатия душ, происходящие будто бы вследствие прежних отношений двух душ. Но ведь сказать что-нибудь – не значит еще доказать. И Платон объяснял происхождение в нас идей – говоря, что они остатки прежнего знания. Но как платоновские идеи, как готовые представления о сверхчувственном, как какие-то предносящиеся уму духовные образы вещей, оказались пред судом истинного спиритуализма мечтанием пустым, на деле не оправдываемым 20 ; так ничем не может быть оправдано и доказано и Кардеково объяснение симпатии и антипатии; тогда как истинный спиритуализм объясняет это психическое явление гораздо легче и проще. По объяснению Кардека, в симпатии и антипатии проявляется темное воспоминание душами прежних отношений своих; а, между тем, известно, что симпатия и антипатия встречаются очень редко, только между некоторыми лицами; большинство же людей и не знает о них. Откуда же происходят эти особенности симпатических душ? Почему же только некоторые из духов сохранили способность воспоминания своих прежних отношений, когда способность воспоминания есть неотъемлемое свойство каждого разумного существа? Почему, наконец, при симпатии и антипатии не бывает сознания этого мнимого воспоминания прежних отношений? – Все сии и подобные вопросы, невольно возникающие при объяснении Кардека, остаются неразрешимыми, – а в них-то и сущность дела, в решении сих-то вопросов заключаются и самые доказательства высказанного Кардеком объяснения. Нет; плох тот спиритуализм, который, ничего не объясняя, ничего не доказывая, возбуждает только новые вопросы, никогда и ничем неразрешимые! Правда, и истинный спиритуализм сознается, что вполне объяснить это темное, в психической жизни человека, явление, известное под именем симпатии и антипатии, весьма трудно; но, когда он говорит, что симпатия происходит от сходства душ по направлению и характерам, которые высказываются той и другой душой при первой встрече их, часто, в одном взгляде, в одном слове, часто, в выражении лиц, в самом звуке голоса, – тогда всякий здравомыслящий должен согласиться, что это объяснение разумнее объяснения спиритов, так как оно проще и естественнее, не заключает в себе никаких натяжек и не возбуждает тех неразрешимых вопросов, которые неизбежны при объяснении спиритов.
Не объясняя ни чудесного изменения духов при новом воплощении, – изменения из развитых в тупых, – ни забывчивости относительно их прежнего состояния, теория спиритов не может объяснить и других несомненных фактов психической жизни человека, и даже ведет к отрицанию их. Во-первых – она ведет к отрицанию наследственности душевных способностей, а, с тем вместе, – и наследственности той порчи духовных сил человека, которая известна под именем первородного греха. – Наследственность душевных способностей не может подлежать ни малейшему сомнению; она признана несомненной не только наукой о духе человеческом, но и людьми простыми, не знакомыми с наукой, как общеизвестный факт опыта.
Дух человека, по учению спиритов, соединяется с телом посредством «периспирита, тонкой, прозрачной, воздушной, полуматериальной оболочки»; в этом же периспирите, дух существует и по разлучении с телом. – Мы не понимаем, для чего введен в состав человеческой природы этот периспирит; для соединения души с телом, как думают спириты, он не нужен; душа не нуждается ни в каком посредстве, она соединяется непосредственно, как всякая сила, с материей. А, если и нужен для нее посредник, то, конечно, не такой, какой выдумал Кардек, – не полуматериальный, или воздушный, или эфирный; такой посредник, в сущности, – все-таки материальный. Спиритуализм может допустить в качестве посредника, разве только внутреннюю основу материи, из которой состоит человеческий организм, внутреннюю силу ее, которая может быть мыслима, как бытие чисто духовное, а не полуматериальное. – Для совершения душой различных путешествий без тела во время земной жизни, так же не нужен спиритский периспирит, потому что такие путешествия, как противоречащие опыту, здравому разуму и самой природе, решительно немыслимы, или – могут быть допущены только слепым мышлением спиритов. Тем менее душа нуждается в нем по разлучении с телом. Представлять ее в периспирите – значит прямо отрицать ее спиритуальность, значит представлять душу каким-то полуматериальным, полудуховным, иначе – таким нелепым бытием, какого не существует, какого не допускает ни спиритуализм, ни материализм, ни какая-либо научная теория.
Один Кардек написал и издал книгу «духов», книгу «медиумов», «опровержение критик спиритизма», «голоса невидимого мира», «что такое спиритизм», и издает особый журнал, под названием «Revue spirite». К этой же литературе относятся: книга Юма – «Откровения о моей сверхъестественной жизни» (Révélations sur ma vie surnaturelle), журнал Пьерара и др.
См. «Прибав. к Твор. св. отц.» 1862 г, ч. 21, стр. 615; «Духовн. Беседа» 1863 г. № 15, 1865 г. № 7, 10, и пр.