смирение плоти что это
Борьба с голосом плоти
27 февраля 2017 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за уставным богослужением в Зачатьевском ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим со словом проповеди.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Мы вступили в поприще Святой Четыредесятницы — Великого поста. Это особое время в жизни православного христианина, которое даруется нам для того, чтобы мы изменились к лучшему, чтобы произошли необратимые перемены в нашем сознании, нашей душе, нашем сердце. Эти дни могут быть спасительными, но могут пройти мимо нас, а для кого-то время Святой Четыредесятницы может оказаться не только не спасительным, но даже неполезным.
Как замечательно говорит живший в IV веке подвижник Церкви, египетский отшельник Марк, «пост может быть как полезным для тех, кто разумно к нему приступает, так и вредным для тех, кто начинает его неразумно». О какой же пользе поста говорит преподобный пустынножитель? Он учит тому, что пост открывает перед человеком возможность умирения своего плотского мудрования. Пост дает возможность укрепить сердце в молитве и научает нас смиренномудрию.
А какой же вред может принести пост? По словам того же преподобного Марка, у неразумного человека пост может вызвать чувство тщеславия, которое не спасет, а погубит.
То, о чем говорит преподобный Марк, наполнено огромной жизненной силой и великим смыслом. Действительно, мудрование плоти — очень опасное состояние, когда силы, заложенные Богом в человеческую плоть, не просто служат сохранению жизни, но берут верх над разумом. Что значит мудрование плоти? Это значит, что человек руководствуется не голосом своего разума, а голосом плоти. Плоть заменяет место разума. Жизнь по мудрованию плоти — это очень опасная жизнь, потому что в ней становится все меньше и меньше от человеческого и все больше и больше от животного начала.
Святые отцы всегда уделяли особое внимание борьбе с голосом плоти. Пост, ограничение в пище, содействует тому, что этот голос перестает быть настолько сильным, чтобы задавать тон всем человеческим поступкам. Богу было угодно так соединить в человеческой личности духовное и телесное начала, что одно влияет на другое. И как дух может определять направление жизни человека, как голос просвещенного разума может достойно вести по жизненному пути, так и голос плоти может разрушить жизнь человека и ввергнуть его во многие страдания.
Мы живем во времена, когда люди отказываются жить согласно воле разума и всецело покоряются голосу плоти. Этому служит то, что мы называем современной культурой, хотя в данном случае слово «культура» лучше взять в кавычки. Подлинная культура никогда не раскрепощает голос плоти настолько, чтобы он господствовал над человеком. А то, что мы видим сейчас, направлено на то, чтобы человек слушался не голоса своего разума, но голоса плоти, жил по плотской мудрости.
Чтобы сопротивляться всем этим искушениям, сохранять способность разумно управлять своими поступками, нужно умерять голос плоти. Когда человек отказывается от пищи определенного рода или вообще сокращает ее потребление, исключает спиртные напитки, создаются физические и даже физиологические условия, необходимые для того, чтобы разум, просвещенный светом Божественной истины, взял верх над голосом человеческой плоти.
Многим трудно побеждать плоть в течение всей своей жизни, — только святые угодники сподоблялись такой победы. Вот почему мы должны отнестись с доверием к словам преподобного Марка Подвижника — он прошел этим путем, он на собственном опыте понял, что такое умирение плоти и что такое жизнь по воле разума, просвещенного Богом.
Никакие слова не могут переубедить человека, особенно современного; человек чаще всего доверяет лишь собственному жизненному опыту. Великий пост дает нам такую возможность — через ограничение пищи, через исключение спиртных напитков таким образом проводить свое житие, чтобы голос разума стал сильнее голоса плоти.
Еще одна добродетель, о которой учит нас преподобный Марк, — смиренномудрие. Это не просто смирение — это мудрое смирение. Мы иногда попадаем в ситуации, когда проявление смирения может быть неправильно воспринято — о таких ситуациях говорится в Евангелии: «Не мечите бисер свой перед свиньями, потому что они могут обернуться и растерзать вас» (см. Мф. 7:6). Поэтому смирение всегда должно сопровождаться мудростью.
Смирение — это не слабость, а великая сила человека. Это отсутствие злобы в душе, это неспособность ответить злом на зло, это нежелание с помощью зла утверждать свою правоту. Смирение — это и есть доброта в человеческих отношениях. Когда люди не понимают такой доброты, им может показаться, что это слабость, однако на самом деле доброта — это великая сила, потому что Бог есть абсолютное Добро и абсолютная Сила. И когда мы совершаем доброделание, мы прикасаемся к Божественной жизни и тоже становимся сильными. Опыт жизни многих людей свидетельствует о том, насколько эффективнее окружающий мир преобразуется через добро, нежели зло, гордость, противление — все то, что умножает беззаконие.
Ну и, наконец, возможный вред. Плоды поста — это молитва, смиренномудрие, умирение голоса плоти, а зло, которое может возникнуть в душе человека через пост, проявляется в тщеславии. Нередко люди постящиеся тешат свою гордыню, ставя себя выше непостящихся. А бывает и так, что люди постятся очень строго, ходят на все службы, а мира в душе нет… В некоторых монастырях это состояние так и называют — молитвенное озлобление: молился человек, а толку нет, в душе ничего не произошло. Вот для того чтобы этого не было, постящийся человек ни в коем случае не должен ставить пост себе в заслугу. Пост — это не наша заслуга, это средство, которое Бог нам дает для того, чтобы мы почувствовали Его присутствие в нашей жизни и через это стали сильнее, духовно красивее, светлее, а значит, счастливее.
Пусть Господь молитвами святых отцов наших, таких, как преподобный отшельник и пустынник Марк, помогает нам спасительно пройти Святую Четыредесятницу.
Хотел бы поблагодарить Вас, матушка Иулиания, за Ваши добрые слова, за поздравление с днем памяти моего небесного покровителя — святого равноапостольного Кирилла, просветителя славян. Радуюсь, что в нынешнем году этот день совпал с началом Великого поста и я встретил его в вашей святой обители.
Старец Паисий Святогорец: О смирении плоти
Часто случается следующее: хотя наша плоть и стала как скелет, тем не менее не перестает брыкаться (бесчинствует). Тогда мы, чтобы смирить ее, еще большое ограничиваем себя в пище и удваиваем подвиги, но она, несмотря на это, остается зверем.
ΣχετικάΆρθρα
Διανομή δεμάτων αγάπης από τη Μητρόπολη Μαρωνείας και Κομοτηνής
O Άγγελος του σπιτιού
Η Χριστουγεννιάτικη Ακολουθία της Τριθέκτης στον Μητροπολιτικό Ναό του Βόλου
В таком случае с нами происходит то же, что и с тем неразумным крестьянином, который оставляет своего осла голодным и перегружает его, чтобы укротить, поскольку тот постоянно брыкается, в то время как несчастное животное не виновато, но всему виной негодное седло, которое ранит ему спину. То есть хотя у нас часто эгоизм, гордость, осуждение, соединенное с отсутствием любви, являются причиной того, что мы отгоняем благодать Божию и к нам приближается лукавый (враг), чтобы разжечь огонь в наших сухих костях, но мы усиливаем посты и духовные подвиги, поклоны и так далее, чтобы смирить плоть. Однако плоть не смиряется, потому что у нас в душе не хватает смирения и любви.
Поэтому в тех случаях, когда к нам приходит плотская брань и мы, немного попостившись и совершив бдение с молитвой, видим, что эта брань продолжается, тогда нужно сделать вывод, что «течет в другом месте»25). Немедленно падем ниц пред Христом и прежде всего попросим у Него прощения, а также помолимся, чтобы Он просветил нас и мы узнали свою ошибку и то, какого человека ранили или обидели, чтобы и у него попросить прощения. Как только мы со смирением испросим у Христа прощение, плотское пламя сразу же уходит, а мы запоминаем причину брани, и это помогает нам смиряться еще больше, благодаря чему к нам приходит обильная благодать Божия.
Следовательно, в данном случае являемся причиной мы, а не плоть, ибо мы не сострадали брату, который оступился, и не поставили себя на его место, для того чтобы оказать ему большее сострадание, но строго осудили его. Поэтому Бог и отнял у нас Свою благодать, сработали Его духовные законы, и мы попали в руки лукавого, который помучил нашу плоть и одновременно осквернил нашу душу.
Напротив, естественная плотская брань у молодых проходит сразу же благодаря небольшой аскезе, как я уже сказал, потому что Христос умилостивляется над Своими подвизающимися чадами и сразу помогает им, ибо не хочет, чтобы страдало Его создание. Ведь и Сам Он сказал нам об этом в Своем святом Евангелии: «Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф.11:30). Однако и нам необходимо быть кроткими и смиренными сердцем (См. Мф.11:29).
Несомненно, у многих молодых возникнет вопрос: «Почему Бог попускает нам терпеть брань от беса блуда, хотя у нас есть и другие страсти (гордость и т.д.) и хотя существуют другие бесы?» Мне кажется, что так как девство предшествует двум другим нашим обетам – нестяжания и послушания – и так как гордость является наибольшим грехом, а осуждение лишено любви, но мы не хотим этого понять, то юноша за своим духовным состоянием следит обычно только через плоть. Если он будет бесстрастным, то подумает, что у него все в порядке, и может впасть в такую спячку, что не будет замечать других страстей, которые скрываются у него в душе.
Итак, Бог попускает бесу блуда смирять послушника против его воли, и, когда он приобретет смирение, Бог опять приближается к нему. Если сказать коротко, демон блуда через встряску дает юноше понять, что у него не все в порядке
Борьба с плотью. Из поучений святых отцов
«Скажи мне, естество мое, как я сам себе и враг и друг? Скажи мне, как я могу победить твое мучительство? Как мне связать тебя, плоть моя, что мне делать с тобой, помощница моя и соперница, заступница и предательница моя?» – так жалуется на плоть преподобный Иоанн в своей «Лествице».
Преподобный Кассиан Римлянин называет подвиг борьбы с плотью подвигом великим и многотрудным, потому что эта борьба объемлет и душу и тело. Плоть – это наш домашний враг; похоть плоти – это такая склонность, с которой мы родимся на свет.
Прочитайте житие преподобной Марии Египетской, преподобного Мартиниана, нашего Киево-Печерского подвижника, преподобного Иоанна Многострадального и многих других, и вы увидите, чего стоило святым Божиим побороть эту греховную склонность. Но чем труднее борьба, тем выше подвиг, тем ближе к человеку всемогущая благодать Божия.
Вот что рассказывал о себе один семидесятилетний старец, подвижник, преподобный Пахон, в утешение брату, боримому похотью блудной. «Ты видишь, – говорил он, – что я уж стар и хил; сорок лет я прожил в этой одной келье, но и в самой старости не совсем еще оставил меня демон; а когда я был в твоих годах, мысли и страсти, подобные твоим, меня до того обуревали, до того обезсиливали, что я приходил в отчаяние; даже думывал, что Бог меня вовсе оставил. В течение десяти лет страдал я так и днем и ночью. При всем этом я лучше бы решился умереть, чем растлить чистоту моего девства. Дело до того доходило, что однажды я бросился из кельи и убежал в самую глушь пустыни. Там мне попалась пещера, и я спустился в нее, в надежде найти диких зверей, которые бы разорвали меня и тем прекратили мои страдания. Я не обманулся. Пещера была занята зверями; я бросался на них, дразнил, сердил их, стараясь привести в ярость и бешенство; но они, вместо того чтобы разорвать меня, валялись в ногах моих, играли как ягнята, облизывали мне руки и ноги и, наконец, удалились из пещеры. Это меня удивило. «Верно, – подумал я, – Бог помнит и хранит меня!»
Мне сделалось тогда же легче: страсти утихли, и я весело воротился в мою келью. Я был спокоен, мысль моя была невозмутима, страсти спали, – но демон не дремал. Прошло немного времени, и брань упорнее прежней возникла на меня от демона в движениях моей собственной плоти; он пустился на хитрости и, видя, что я не сдаюсь на влечение мысли, предстал передо мной в виде девицы, которую знавал я и с которой был во взаимности чувств во дни моей безпечной юности, без всякой, впрочем, преступной связи с ней. Это видение, признаюсь, меня очаровало, минувшее воскресло передо мной; я совершенно растерялся, был сам не свой, и близок был к падению. Едва мог я, наконец, прийти в себя; хотел вырваться от искусительницы, но она прильнула ко мне. В досаде я замахнулся и так ударил ее по щеке, что она как дым исчезла. Не поверишь, от руки, которой нанес я демону пощечину, такой гадкий, такой мерзкий исходил запах, что я в течение двух лет не мог его заглушить.
Но и этим не отделался я от демона; он снова довел меня до того, что я, как помешанный, бросился в пустыню и искал дикого зверя, чтобы идти ему навстречу и сделаться жертвой лютости его. Долго бродил я по пустыне; нестерпимый жар солнца палил меня; внутренний страстный огонь и того более тревожил меня. Случайно наткнулся я на аспида, схватил его, положил на мое тело, в чаянии его угрызения, и ждал последних минут жизни; но и здесь совершилось чудо благодати: аспид издох прежде, нежели успел повредить или уязвить меня. Это поразило меня до крайности, и я с чувством благодарности заплакал перед Богом, так дивно сохранившим меня от язвительности самых ядовитых Его творений. Тогда-то послышался мне таинственнный голос свыше: «Мир тебе, Пахон! Мужайся и крепись: Я с тобою! Ты был силен в подвигах, и если бы не оставить тебя на борьбу с плотскими страстями, ты мог бы погубить себя гордостью, которая ненавистна Мне. Твое смирение, твои слезы и страдальческий подвиг привлекли на тебя благодать Мою: Я с тобою!» Действительно, с той поры я спокоен и не чувствую уже в плоти моей действия прежних бурных страстей; но демон все-таки не спит в некоторых случаях; да без этого нельзя и обойтись истинному подвижнику, то есть без демонских, в большей или меньшей мере, искушений».
Вот как боролись со своими похотениями святые подвижники! Боролись, и при помощи благодати Христовой побеждали. У кого же, если не у них, учиться и нам этой великой науке – побеждать страсти свои. Итак послушаем, как учат они, наученные многоскорбным опытом, бороться с плотской страстью – этим домашним и всегдашним нашим врагом. «Когда стужают тебе блудные помыслы, – говорит преподобный Нил Сорский, – тогда наиболее ограждай себя страхом Божиим и напоминай себе, что от Бога ничего нельзя утаить, даже самого сокровенного помышления, что Он есть судия и истязатель всех таин сердечных. Помни, что истинно целомудрен только тот, кто чист бывает от скверных помыслов, – вот что пред Богом многоценно и вселюбезно! А кто предается нечистым помыслам, тот любодействует в сердце своем, как сказали святые отцы. Таковой от помыслов легко доходит и до дела. А как тяжек грех блудный, это видно уже из того, что никакой другой грех у святых отцов не называется падением, кроме этого греха. И это потому, что впадший в этой грех лишается дерзновения пред Богом и сильно влечется к отчаянию. Вспоминай стыд и срам перед людьми: что, если бы люди застали тебя в сквернодействе этом? Не пожелал ли бы ты тогда лучше умереть, нежели понести сей срам?
Так учат святые отцы побеждать похоть блудную.
СМИРЕНИЕ ПЛОТИ
Помни образ смирения: плоть твоя взята от земли и опять пойдет в землю. Итак, будь смирен и всегда говори с пророком: Аз есмь червь, ане человек, поношение человеков, уничижение людей.
Иисус Христос (Спаситель)
Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна (Мф.26:41).
Апостол Павел
Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями
Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом. Дела плоти известны, они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать (Гал.5:16-26).
Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление…
Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере [Гал. 6:7-10]
Кто не возымеет ненависти к тому, что свойственно плоти. не может получить спасения
Кто от всего сердца не возымеет ненависти к тому, что свойственно вещественной и земной плоти, и ко всем ее движениям и действиям, и ума своего не восторгнет горе к Отцу всех, тот не может получить спасения. Кто-же сделает это, над трудами того умилосердится Господь наш, и дарует ему невидимый и невещественный огнь, который попалит все находящияся в нем страсти и совершенно очистит ум его. Тогда возобитает в нем Дух Господа нашего Иисуса Христа, и пребудет с ним, научая его поклонению Отцу достодолжному. Но пока мы соуслаждаемся вещественной плоти своей, дотоле врагами бываем Богу и Ангелам Его и всем святым. Умоляю же вас именем Господа нашего Иисуса Христа, не нерадите о жизни вашей и спасении вашем, и не попустите этому времени мгновенному похитить у вас вечности, которой конца нет, и этому телу плотяному лишить вас царства светов, безпредельнаго и неизглаголаннаго. Истинно смущается душа моя и дух мой цепенеет от того, что когда нам свобода дана чтоб избирать и делать дела святых, мы, опьяневши страстьми, подобно пьяным от вина, не хотим умов своих воздвигнуть горе и взыскать вышней славы, не хотим подражать деяниям святых, или последовать стопам их, чтоб, сделавшись наследниками дел их, получить вместе с ними и наследие вечное.
Отстраним все, что доставляет покой плоти нашей, жизнь эту будем мало ценить, чтоб жить в Боге, Который в день суда потребует от нас, алкали ль мы ради Его, жаждали ль, терпели ль наготу, сокрушались ли, стенали ль из глубины сердца нашего, испытывали ль себя самих, достойны ли мы Бога. Итак, будем прилежать сокрушению и сетованию о грехах, чтоб обрести Бога, презрим плоть, чтоб спасти души наши.
Святитель Василий Великий
Воздержание есть истребление греха, отчуждение от страстей
Воздержание от пищи обуздывает похотливость чрева и того, что ниже чрева.
Воздержание, употребляемое для порабощения плотского мудрования — любит Господь, потому что оно чрез изнурение плоти устрояет освящение.
Самым лучшим пределом и правилом воздержания пусть будет следующее: не стремиться ни к неге, ни к злостраданию плоти, но избегать неумеренности и в том и в другом, чтобы плоть, утучнев, не мятежничала, и, став болезненною, не лишилась сил к исполнению заповедей.
Ибо равный вред душе в обоих случаях — и когда плоть непокорна и от избытка здоровья предается неистовым порывам, и когда от недугов изнурена, расслаблена и неподвижна.
Все. пусть служит потребностям, а не прихотям подвизающихся.
Вся жизнь святых и блаженных людей и пример Самого Господа в пришествие Его во плоти обязывают нас к воздержанию.
Воздержание есть истребление греха, отчуждение от страстей, умерщвление тела даже до самых естественных ощущений и пожеланий, начало духовной жизни, податель вечных благ, уничтожающий в себе жало сластолюбия.
Святитель Григорий Палама
Духом деяния плотские умертвивший здесь, там будет жить со Христом
Не ревнующий стяжать ее (жизнь души) по душе здесь, да не обольщает себя пустыми надеждами получить ее там, или как-нибудь сподобиться человеколюбия Божия во время оно. Ибо тогда будет время праведного воздаяния, а не милования и щадения.
Духом деяния плотские умертвивший здесь, там будет жить со Христом божественною и воистину вечною жизнью.
Преподобный Кассиан Римлянин
Борьба плоти и духа
Есть брань в членах наших, как читаем у Апостола: плоть похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся, да не яже хощете, сия творите (Гал, 5:17). По промыслительному распоряжению Божию, она внедрилась как бы в самую природу нашу. И можно ли почитать ее иным чем, как не естественной как бы принадлежностью человеческого естества после падения первого человека, если она всем без исключения обща? Надлежит, однако, верить, что она имеется в нас по воле Божией, во благо нам, а не во зло, если она всем природна. Она оставлена в нас для возбуждения в нас ревнования о высшем совершенстве.
Слово плоть в сем месте должно принять не в смысле человека, как существа, а в смысле воли плотской, или худых пожеланий: равно и под словом дух разуметь надо не какое-либо существо личное, а пожелания души добрые и святые. Такой смысл определил сам же Апостол, говоря так: духом ходите, и похоти плотские не совершайте: плоть бо похотствует на духа, и проч. (там же, ст. 16,17). Так как те и другие пожелания находятся в одном и том же человеке, то и ведется внутрь нас непрерывная междоусобная брань. Тогда как похоть плоти, главным образом стремящаяся к греховному, находит удовольствие в одном том, что относится к удовлетворению потребностей настоящей жизни, дух, напротив, весь желает прилепляться к делам духовным, оставляя даже самые необходимые потребности плоти, и желает предаться исключительно тем одним, не уделяя даже и малой заботы тленной плоти сей. Плоть услаждается изобилием и всякими удовольствиями, духу неприятно попечение даже о предметах естественных потребностей. Та желает насыщаться сном и наполняться пищей, этому так питательны бдения и посты, что он не хотел бы допускать сна и пищи даже и сколько нужно для жизни. Та желает изобиловать всякими богатствами, этот не доволен даже тем, что имеет малое количество хлеба на каждодневное употребление. Та желает нежиться и окруженной быть толпою ласкателей, этому отраднее жестокое житие и просторность неприступной пустыни, и не приятно присутствие смертных. Та пленяется почестями и похвалами человеческими, этому радостны гонения и обиды.
Авва Исайя
Содружись с… озлоблением плоти и молчанием, ибо от них рождается смирение
Содружись со следующими делами: трудом, бедностью, странничеством, озлоблением плоти и молчанием, ибо от них рождается смирение, а смирение приносит прощение всякого греха.
Преподобный Петр Дамаскин
Повинующийся Богу, покоряет себе всякое мудрование плоти
Смиренномудрие есть порождение ведения, а ведение — есть порождение искушений. Познавшему себя, дается ведение всего. И повинующийся Богу покоряет себе всякое мудрование плоти, а после сего повинуется ему все, когда смирение воцарится в членах его.
Смиренномудрый, когда бывает оскорблен, порицает и обвиняет себя самого, а не другого кого-либо, и потому терпит, ища освобождения от Бога, и, получив его, радуется и терпит с благодарением, и, приобретя в этом опытность, получает познание.
К ним относится всеобъемлющее воздержание, т. е. удаление. от всех страстей, ибо есть другое частное воздержание в телесных деланиях. Но это последнее учит употреблению пищи и пития, а то удерживает всякий помысл и всякое движение членов, неугодное Богу, что и называется воздержанием страстей. Оно не терпит отнюдь помысла или слова, или движения руки или ноги, или другого какого-либо члена тела, кроме необходимого употребления их, т. е. для того, чтобы жить телу и спастись душе. Отсюда умножаются искушения демонов, которые видят ангела во плоти, по усердию и деланию доброго.
Удерживать себя внутренне и внешне, и быть как бы мертвым по телу и по душе
Святитель Феодор Эдесский
Воздержание со смирением уничтожают разжжение плоти
Как вода в большом количестве угашает пламень, так. всякое воздержание со смирением душевным уничтожают разжжение плоти и срамные мечтания.
Помни образ смирения: плоть твоя взята от земли и опять пойдет в землю
Приидите ко Мне вси труждающшся и обременении, и Аз упокою вы. Возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. зач. 43), но не иго гордости и возношения – и обрящете покой душам вашим. Нигде не найдешь покоя, как только в смирении, нигде не найдешь и большего смущения, как в гордости. Если хочешь иметь тишину и покой, будь смирен, если же не так, то всю жизнь свою проведешь в молве и смущении, в скорби и печали и никогда не будешь свободен от падения. Смиряйся пред всеми – да будешь возвышен от Господа. Жалкое будет твое самовозношение, если не будешь возвышен от Бога, ибо твое возношение есть от Бога отпадение, а Божие возвышение во благодати Его. Если ты будешь возвышаться, то Бог снизит тебя, если же будешь снижаться, то Бог возвысит тебя. Но, если бы и Бог возвышал тебя, ты, однако же, будь смирен, чтобы и всегда был возвышаем от Господа. Смиритеся пред Господом, и вознесет вы, говорит апостол (Иак. 4:10).
Помни образ смирения: плоть твоя взята от земли и опять пойдет в землю. Приведен ты в бытие из небытия и опять неизвестно куда обратишься – где будешь устроен от Бога. Не сам себя привел ты в бытие и не знаешь, куда переселишься после здешнего временного бытия. Итак, будь смирен и всегда говори с пророком: Господи, не вознесеся сердце мое, ниже вознесостеся очи мои, не ходих в великих, ниже в дивных паче мене (Пс. 130). Или, как говорит тот же пророк: Аз есмь червь, а не человек, поношение человеков, уничижение людей (Пс. 21:7). Как тебе не быть смиренным, когда ты сам по себе ничего не имеешь? Как ты будешь возвышаться, когда без помощи Божией ничего Богоугодного сделать не можешь? Будь так смирен, как и сотворен от Бога смиренным. Бог сотворил тебя смиренным, а ты возносишься! Бог не попустил тебе делать что-либо благоугодное помимо Его, а ты все приписываешь себе – возносишься сам собою! Что имаши, еже не приял еси, аще же приял еси, что хвалишися яко не прием, говорит апостол (1 Кор. зач. 130).
Смиренно мысли, смиренно говори, смиренно мудрствуй, смиренно все делай, чтобы быть тебе на всех стезях твоих беспреткновенным. Откуда взялись память, плоть и душа? Кто сотворил их? И куда они опять пойдут? Познай себя внутренне, что весь ты тля, вникни внутрь себя и уразумей, что все в тебе суетно, без благодати Божией ты не что больше, как сухая трость, бесплодное древо, иссохшая трава на сожжение огня, тряпка, брошенная в навоз, сосуд греха, просторное вместилище всех скверн и безумных страстей, полная чаша всякого беззакония. Ничего ты сам в себе не имеешь доброго, ничего благоугодного, кроме греха и преступления, ниже возрасту своему приложити можеши лакотъ един, ниже сотворити бела или черна власа (Мф. зач. 18).
Не возносись саном, если имеешь его, не гордись и величанием старейшинства: там не на чины будут смотреть, но на добрые дела, не на величание и гордыню и не на благородие, но на кротость и смирение: не в гордыни бо и величании, но во смирении нашем помянул ны есть Господь, и избавил ны есть от враг наших, говорит пророк (Пс. 135). Многие найдутся там славными из неславных здесь, там честными из здесь бесчестных, а славные и честные здесь там окажутся в великом бесчестии, благородные мира сего окажутся отверженными, худородные же почтутся, гордые и богатые окажутся в геенне, а нищие в царстве небесном, возносящиеся – с бесами, а смиренные с Господом. Ибо там не такое лицемерие, как здесь. Там оценит Господь каждого и Своим праведным и нелицемерным судом всех поставит на свое место, смотря по делам их. Итак, ничем не возносись, но всегда и во всем будь смирен: мудрствуй смиренно, веди себя смиренно – да будешь вознесен от Самого Господа.
Насколько велик твой сан, настолько велико должно быть и смирение твое, насколько велико почитание, настолько должно быть велико и уничижение себя – в смирении, сколько возносят тебя люди, столько и смирен будь. Сколько люди тебя почитают и славят, столько считай себя недостойным чести. Не возвышай себя какими-либо доблестями – да не будешь отвержен Богом. Не думай и не говори, что ты то и то сделал, чтобы все твое не рассыпалось внезапно пред глазами твоими. Если же что сделал ты доброе, говори, что это не ты сделал, но благодать Божия со тобою. Спасение наше не столько в делах наших, сколько в милости Христовой, ибо Бог, что захочет, примет от нас, а чего не захочет, отвергнет. Все приписывай Богу, чтобы Он все твое вменил Тебе и был тебе во всем скорым помощником. Не желай старейшинства или какой-либо чести на земле и не почитай себя во всем достойным почестей, но думай, что ты хуже всех. Ибо тогда ты будешь достоин чести, когда будешь считать себя недостойным ее; тогда будешь велик, когда будешь сознавать себя малым, тогда будешь чем-нибудь, когда признаешь себя ничем.
От смирения Богу – присвоение, а от гордыни от Него отпадение
Будь смирен и благоразумен. Если что люди тебе приписывают, все то приписывай Богу. Ибо все от Него: Он все сотворил. Не дивись, что иные не разумеют и не знают, что есть Божие. Но ты, зная это, не будь безумен: относи туда, куда тебе прилично, туда приписывай, откуда все происходит. Все от Бога, Богу все и приписывай. Он всему начало, к Нему все и относи. Он все содержит, к Нему все и обращай. Лучшая всего мера смирения – почитать себя хуже всей твари – всякого создания. Ибо если будешь считать себя хуже всей твари, то не будешь признан худейшим всей твари. Поэтому признавай себя худшим всей твари, дабы Господь почел тебя лучшим всей твари.
Если будешь смирен, соединишься с Господом, а если будешь горд, будешь отвергнут от Него
Но будь смирен не безумно; смиренномудрствуй правильно, разумно. Не бессмысленно смиряйся во всяком неразумии – да не уподобишься скоту бессловесному. Смирение разумное, как и все другое, принимается за добродетель, а смирение бессмысленное отвергается, ибо и бессловесные скоты часто бывают смиренны, но без разума, потому и недостойны никакой похвалы. Но ты смиренномудрствуй разумно, чтобы не быть тебе прельщенным и во всем осмеянным от противников твоих, итак, смиренномудрствуй в правом разуме, дабы не быть тебе во всем преткновенным. И, если будешь смирен, соединишься с Господом, а если будешь горд, будешь отвергнут от Него. Как смирение может спасти, так высокоумная гордыня может погубить, что открылось на мытаре, и фарисее и на многих других.
Что есть смирение? Смирение есть познание себя и своего ничтожества. И справедливо это познание своего ничтожества, потому что и сотворен ты из ничтожества и ничего сам от себя не имеешь. Как же ты можешь думать что-либо о себе? Как недостойно смирения! Как достойно удивления, когда человек думает о себе много. Все мы произошли из ничтожества и не знаем, что с нами будет – куда Господь определит нас. Рождены мы от тли, от мрачного – невзрачного – семени, манием Господним, потом обратимся в смрад, прах и пепел, а душа наша устроена будет, как весть один только Бог, Творец и Создатель всего.
Пусть соберутся все земные разумы, пусть правильно мыслят все философы, и они удивятся Божиим чудесам: как дивен Господь! как силен! как милостив и преподобен в советах Своих больше всех сынов человеческих! Ибо, не имея нужды в человеке, создал человека и, создав, ничего не требует от него, кроме правого разума и истинного покаяния, чтобы, познавая благодеяние Его, прилеплялся к Нему любовью и, видя, что ничего от себя не имеет, всегда пребывал смиренным, принося за все и всегда благодарение и славословие Богу.
Преподобный Иоанн Кронштадтский
Попирайте плоть и страсти ее
С грязью наравне надо ставить ее и все плотское, не радеть о ней. – Господи, Твоя сила: помоги! Когда все плотское, греховное сочтем за ничто, тогда Господь для нас будет все, на развалинах в сердце земности воцарится Господь.
Чрез пристрастие наше к плоти, ее похотям и всего плотского царит диавол в наших сердцах, исполняя богопротивную волю свою и изгоняя из наших сердец царствие Божие и разрушая дело Иисуса Христа: возведение нас на небеса. – Истинно! – Презирати убо должно плоть: преходит бо (троп. преподобн.). А в нынешний век, у людей века сего, вся цена плоти и плотскому – и никакой цены духу и духовному: вере и добродетели.
Святитель Феофан Затворник
Стеснить плоть значит не творить ей никакого угодия в похоти…
Отличительная черта здесь есть стеснение плоти. Стеснить плоть значит не творить ей никакого угодия в похоти, или не творить ничего с услаждением. Ни пищи, ни пития, ни сна, ни движения, ни смотрения, ни слышания, ни других чувств, впечатлений не принимать так, как бы это было благо, а принимать как будто мимоходом, нечто стороннее, без внимания к тому, и прежде и после, и даже более с некоторым лишением, не по мере желания плоти, а по мере разума и благого предложения. Дай телу потребное с малым лишением и, оставя его, весь обратись к душе. У святых отцов это называется беганием покоя плоти недуга самого опасного и Богу противного. Кто жалеет плоть, в том не может пребывать Дух Божий. И частное, урывками, от невнимания и разленения происходящее угодие плоти охлаждает. Что же сказать о тех, у коих плотское услаждение стало законом? Упокоение плоти для духа есть то же, что вода для огня. Плоть седалище всех страстей, как учит Кассиан (Иоанн Кассиан Римлянин Ред.) и как можно поверить всякому опытом, потому и стеснение ее есть иссушение страстей. Кто даже в малом чем угождает плоти, тому нельзя быть внутрь, он в том, чем угождается плоть, потому не собран и, следовательно, хладен. Душа, приникшая к плотскому, срастворяется с ним, от того бременеет, тяготеет к земле, неспособна свободно зреть умом духовное. Напротив, как чисто зрение у стеснившего плоть, как легко он тяготеет внутрь, как бесприютны у него страсти, вообще как оживает ощутительно духовная в нем жизнь! Колико внешний сей тлeem, толико внутренний обновляется по вся дни (2Кор.4:16). Плоть, если крепнет, крепнет на счет духа, и дух, если зреет, то зреет не иначе, как на счет упокоения плоти. Ни у одного святого не находим льготной жизни: все жили сурово, в стеснении, ослаблении, иссушении, озлоблении плоти. Затем у святого Исаака Сирианина стеснение плоти почитается условием спасения. Жалеющий плоть стоит на пути прелестном, скользком, обманчивом, мнительном.
Стеснить плоть должно во всех ее частях, членах и отправлениях, чтобы представить все члены ее орудиями правды.
Из членов телесной нашей жизни одни животнодушевные, ближайшие орудия душевной деятельности, а другие чисто животные, орудия животной экономии, питания и ращения. Первые более имеют свободы, менее связаны, последние связнее, плотянее, грубее.
К первым относятся: чувства, язык, движение, к последним: питание, сон, половое отправление и разные накожные впечатления теплоты, холода, мягкости и прочее.
Отсюда следующие правила плоти стеснения:
1) Владей чувствами, особенно зрением и слухом, свяжи движимость, держи язык. Кто не обуздывает сих трех, того внутреннее в расхищении, в расслаблении и плене, того даже нет внутри, ибо это суть проходы души изнутрь вовне, или окна, выстужающие внутреннюю теплоту.
2) Власть свою над ними выражай насильным влечением их к предметам благопотребным теперь. Прежде они неудержимо стремились туда, где могла питаться самость и более главная страсть. Теперь надобно обращать их туда, что созидает дух.
3) Измерь потребную плоти пищу, простую, здоровую, взвесь ее мерою и весом, определи качеством и часом, и будь в том покоен. То же делай со сном. Умертви половое отправление иссушением плоти. Совне же держи плоть в некоем озлоблении, в холодном, жестоком и прочем, чтобы не было нежности.
4) Установив все, борись с плотью, пока усмирится и, навыкнув в сем скромном и озлобительном состоянии, станет безгласною рабою. Смирение плоти подается, наконец. Его иметь должно в виду и стремиться к нему, как к награде за труды. Подвигами телесными вырабатываются телесные добродетели: уединение, молчание, пощение, бдение, труд, терпеливость в лишениях, чистота, девственность.
5) Должно, впрочем, помнить, что эта содружница приседит (угнетает, нападает Ред.) нам по гроб. Говорят: не верь плоти она лукавит. И лишь только, по надежде на ее смирение, послабишь, тотчас схватит тебя и одолеет. Борьба с нею погробная, но все-таки сначала труднейшая, а после легче и легче, пока, наконец, останется одно внимание к порядку, с легкими ощущениями порывов плоти.
6) Для прочнейшего успеха, если где, то преимущественно в телесных подвигах, необходимо соблюдать закон постепенности. Вот общий совет: сначала держи плоть в законе воздержания по всем частям, обратив все внимание на внутреннее делание. Когда начнут умиряться страсти, зачнется теплота в сердце, тогда, по мере возвышения внутреннего жара, потребности тела сами ослабнут и как бы естественно начнутся великие телесные подвиги.
7) Главнейшие телесные подвиги, стесняющие плоть: пощение, бдение, труд, чистота. Последнее действеннее всех, нужнее и потребнее. Потому девство есть скорейший путь к христианскому совершенству. Без него ни такой крепости, ни таких даров нельзя стяжать человеку. Должно только помнить, что, кроме телесной, есть душевная чистота, которой может и не быть в сохранившем по гроб телесную. Она значительнее телесной. Посему и супружники, до известной меры, могут приближаться к девственникам чрез чистоту душевную. Труднику, Богу преданному, благодать помогает. Посему-то и супружников видим обладающих совершенствами духа.
Сама высшая Любовь [Сын Божий] облеклась во смирение нашей плоти.
Преподобный Иосиф Оптинский