семь церквей апокалипсиса что значит

Христос – семи Церквам

Слово Христа к Церквам – это слово полководца к воинам

В этом смысле интересно обратить внимание на слова Христовы, сказанные Им уже после совершения Искупительного Подвига. Этих слов, если сравнивать с евангельскими словами, немного, и они кратки. Вот Христос является Павлу (будущему апостолу, а тогда – гонителю) по дороге в Дамаск. Происходит диалог, о котором даже в книге Деяний Павел затем упоминает несколько раз. Можно думать, что в последующей жизни своей апостол языков многократно повторял множеству разных слушателей то, что произошло с ним тогда, по пути в Дамаск. Диалог Христа и Павла (Савла в ту пору) имеет несколько характерных особенностей.

Вот несколько черт, которые мы запомним: Христос знает, к кому обращается; вступая в диалог, Христос называет Себя, открывается; затем звучит повеление – что дальше делать. Эти характерные черты нам пригодятся, когда мы попробуем повести разговор о других словах Христа Спасителя, тоже прозвучавших после Его Воскресения. Речь пойдет об обращении Господа к Ангелам семи Церквей. Слова эти находятся в Откровении Иоанна Богослова, во 2-й и 3-й главах. Послание Христа Церквам имеет одну структуру. Сначала Христос открывает о Себе нечто, именуясь неким новым именем, еще не звучавшим: «Так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч» – или: «Так говорит Первый и Последний». После откровения нового имени Христос говорит, что знает того, к кому обращается: «Знаю твои дела». После этого идет речь, обращенная к конкретному слушателю, которого знает Господь, и речь эта носит обличительный, строгий характер. Вскрываются и именуются недуги, произносятся сдержанные и редкие похвалы. Затем совершается призыв к конкретному образу действий и дается обетование награды для тех, кто исполнит сказанное. Так повторяется семь раз.

Люди, бравшиеся за объяснение Апокалипсиса, никогда не дерзали на полное и исчерпывающее его толкование. Они знали, что слово Божие вообще, а последняя книга Библии подавно, способны выскальзывать с прокрустова ложа «исчерпывающих» объяснений и схем. Тем не менее, были неоднократные попытки увязать обращение Господа к семи Церквам с семью эпохами бытия Вселенской Христовой Церкви, с семью периодами жестоких гонений на христиан во времена до Константина и проч. Ничего плохого в этих попытках нет, но и ждать от них конечных ответов вряд ли стоит.

Мотив написания данных строк следующий. В слово Божие нужно всматриваться, словно в зеркало, в поисках своих природных черт и изъянов, требующих исправления. Над каждой страницей можно спрашивать себя: «Где здесь я?» Или: «Где здесь обо мне?» Если там нет ничего ни для меня, ни про меня, то стоит ли мне изучать это? Сказанное Господом в отношении Церкви Пергамской или Ефесской было бы для меня бесполезно, если бы смысл сказанного исторически исчерпывался указанной Церковью и конкретной эпохой. Но в том-то и смысл, что сказанное ефесянам касается меня и тебя; сказанное о филадельфийцах тоже относится к тебе и ко мне. Итак, ни на что не претендуя, а также помня твердо, что Апокалипсис не читается в храмах по причине сугубой сложности объяснения, обратим внимание на слова Христа семи Церквам Азии, рожденным проповедью Иоанна Богослова. Это, как мы говорили чуть выше, слова Господа, не просто пришедшего совершить спасение, но слова Господа, уже претерпевшего Крест, умершего и воскресшего. Уже восшедшего на Небеса и умолившего Отца послать в мир Утешителя. Это слова Господа, общающегося с уже рожденной, с уже живущей на земле Его Церковью.

Сказанное ефесянам касается меня и тебя; сказанное о филадельфийцах тоже относится к тебе и ко мне

Ангелу (считается многими, что епископу, с чем и мы нимало не спорим) Ефесской Церкви Христос открывается как Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников. Господь знает его дела, и труд, и терпение. А также то, что Ангел Ефесской Церкви «не может сносить развратных». Обратим на это внимание. Плохо понятая свобода или, что хуже, корыстно понятая свобода, возвещаемая Евангелием, уже в апостольские времена стала для многих «поводом к распутству». Об этом часто пишет апостол Павел. Более всех учившему о христианской свободе, противоположной игу закона, ему и более всех приходилось настаивать на отличии свободы от вседозволенности. Еретики же, появившиеся чуть ли не сразу, именно идеей свободы оправдывали любые практики, вплоть до самых неудобопроизносимых. О них Петр писал: «Произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления» (2 Пет. 2: 18–19).

В Ефесе также испытали некоторых, назвавшихся апостолами, и нашли, что они лжецы. Тоже характерная черта древней Церкви. Пришел человек и говорит: «Я видел Господа, я был с Его учениками». Начинает рассказывать, его слушают, окружают почетом. По каким критериям отличить истинного свидетеля дел Божиих от возможного проходимца? Нет ни грамот, ни документов, ни фотографий. Нет никаких способов идентификации, столь распространенных ныне. По чудесам? Опасный критерий. Источник чудес – Бог, и святые люди-чудотворцы вовсе не владеют правом творить, что хотят и когда хотят. Единственный критерий – нрав. Древнейший памятник христианской литературы «Учение двенадцати апостолов» говорит, что если некто пришел к вам как пророк и просит денег, он – лжепророк. Если назвался апостолом и пользуется уважением, но задерживается надолго, не идет дальше с проповедью, то он – лжеапостол. Другими словами, корыстолюбивый нрав, желание пользоваться благами и славой есть обличение лжепроповедника. В Ефесе таких распознали.

В Ефесе не только распознали обманщиков и развратников. Там ради Господа трудились и многое перетерпели, были строги и внимательны, но всё же не остались без упрека. «Имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою» (Откр. 2: 4). Это «оставление первой любви», возможно, есть то самое, знакомое всем привыкание и охлаждение в вере, которое сменяет период первого горения. Все, кто уверовал, горели. Но кто не знает, что такое остывание? Это и есть оставление первой любви. Оно отчасти неизбежно, но оно не невинно. Оно названо падением. «Вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела».

Прочитав эти строки, мне менее всего нужно думать теперь об Ефесе. Я вспоминаю свои «прежние дела», свой огонь и ревность, свою радость, свою легкость и смелость, которых было когда-то так много. Они как-то боком-боком, незаметно с годами ушли из жизни, уступив место расчетливости, суете, усталости. Призыв Откровения слышу как слово, обращенное ко мне. В случае, если слово будет пренебреженно, Господь обещает вскоре прийти и сдвинуть светильник Ефесской Церкви с его места. Исторически Церкви возрастают и приходят в упадок. Там, где раньше цвело благочестие, ныне может быть полная духовная разруха. И для того, чтобы светильник был сдвинут с места, не обязателен явный грех. Достаточно одного лишь ослабления ревности, затухания огня первой любви. Даже изгнание лжеапостолов и сопротивление разврату недостаточны для церковного здоровья.

Напоследок Христос произносит утешение. Утешение специфическое. «Впрочем, то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу» (Откр. 2: 6). Ненависть свойственна только тем, кто любит. Кто не умеет любить, тот не умеет и ненавидеть. Толерантный теплохладен, то есть безразличен. Христос же умеет ненавидеть, и хорошо тому, кто ненавидит то же, что и Христос. Очевидно, и любить такой человек будет то же, что Христос любит. Николаиты же, скорее всего, те самые проповедники разврата, прикрывающие распутство словами о любви и свободе. Это ранние извратители Евангелия, во всякой эпохе имеющие своих подражателей.

Слово Христа к Церквам – это слово полководца к воинам. Христос Сам воевал и одержал победу. Поэтому, давая обетования, Он обращается к «побеждающему»: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр. 2: 7). Кто ведет борьбу с грехом, кто не дает погаснуть огню первой любви и веры, тот во Христе приступит к источнику бессмертия, от которого был отогнан согрешивший Адам (см.: Быт. 3: 22–23). Библия совсем не случайно начинается книгой Бытия и оканчивается Откровением. Начинается творением неба и земли и оканчивается видением нового неба и новой земли. Начинается повестью об отгнании человека от древа жизни и заканчивается обещанием вкушения от него. Длинный путь истории завершается в Апокалипсисе. Но завершается он не так, чтобы нам только созерцать завершение. Нам самим указана работа и борьба. Обетования даны «побеждающим».

Источник

Семь церквей Апокалипсиса

Так назывались церкви раннего христианства, расположенные в Азии. Название каждой связано с городом, однако все города имеют отношение не к географическим объектам, а к римской провинции. Все они описаны в откровении Иоанна Богослова. Их названия связаны и с 7 периодами христианства, церкви, её истории.

Архиепископ Аверкий Таушев в откровении описывает, что семь золотых светильников описывают 7 этапов церкви в земной жизни. К таким городам относятся церкви:

В Откровении 7 церквей Апокалипсиса (или азиатских церквей) обозначаются 7 золотыми светильниками. Вот что о них известно сегодня.

Город в Малой Азии, который сегодня находится на территории Турции. Его современное название читается как Сельчук. По некоторым данным, первым проповедником христианства в нём был апостол Павел. В этом городе он сумел найти учеников Иоанна Крестителя. Город был языческим, однако в нём насчитывалось несколько иудеев, которые жили рядом с христианами. У них была своя синагога. Именно в ней и начал христианские проповеди апостол Павел. И, хотя не все иудеи последовали за Павлом, христианство пришло на Ефес. Иудеев и христиан объединяло противостояние языческому культу Артемиды, которую почитали местные жители. Она считалась богиней плодородия, которой поклонялись те, кто не верил в христианство.

Церковь, описываемая в Ефесе – Апостольская. В это время апостолы проповедуют христианство по всему миру, устраивают молитвы и богослужения, начинают бороться с ересями. В это время влияние христианства ещё не закрепилось – люди только начинают узнавать, кто такой Христос, получая знания от самих апостолов и тех, кто им следовал.

Смирна

Сегодня на её месте находится современный Измир (Турция). Это один из самых красивых и больших городов, не считая Стамбула. Смирна всегда считалась красивым городом. В него попадали жительницы острова Лесбос, известные своим поведением и отношением к мужчинам. Большинство жителей города занимались ремёслами и торговлей. Когда-то Смирна была разрушена землетрясением, за что получила название «город страданий». Но, спустя некоторое время, она снова стала самым цветущим городом Малой Азии. В этом городе располагалось огромное количество различных языческих храмов и жертвенников императорам. В этом городе жили и евреи, которые, в отличие от жителей Ефеса, негативно относились к христианам. Это даже привело к бунту и смерти епископа Поликарпа Смирнского. Христиан казнили на арене цирка, причём гонения устраивали не власти, а жестокая толпа, жаждущая только хлеба и кровавых зрелищ.

Смирнская церковь отражает период гонения на христиан, противостояние язычникам. В это время многие пострадали за веру, ради получения жизни небесной. Церковь выжила, несмотря на все преследования и гонения, как со стороны властей, так и язычников.

Пергам

Город, расположенный в Западной Турции. Он не был местом торговли и столичной жизни, как Ефес и Смирна. Когда-то он был столицей Малоазийского региона. Несмотря на то, что в нём не слишком процветала торговля, как в других городах, Пергам считался одним из самых крупных городов Малой Азии.

Эта местность считалась на удивление красивой, живописной. В нём процветала не только природа, но и дома, красивейшие знатные дворцы. Центральной частью города был акрополь, который возвышался над нижними, не менее красивыми окрестностями. Хранительницей города считалась Афина, храм которой располагался около местной библиотеке. Почитали язычники и Зевса. Слово «пергамент» как раз связано с Пергамом. Там изобрели бумагу, на которой удобно было писать и хранить рукописи. Пергамская библиотека насчитывала около 200 000 свитков. Еврейская община в городе была не только велика и могущественна, но и богата. Однако не она противостояла христианам, а многочисленные языческие культы. Ведь в городе существовало множество храмов Афине, Зевсу, Гере и многим другим. В этом городе христианство проповедовал Антипа, которого убили в храме Артемиды. Антипа настолько горячо проповедовал веру, что за ним последовали очень многие.

Пергамская церковь считается периодом Великих Соборов. Здесь христианское учение освобождается от ересей и лживых толкований. Церковные уставы и указы обретают определённость, оформленность. Начинается время Соборов.

Фиатира

Город, расположенный в Малой Азии, ближе к побережью Эгейского моря. Пограничная местность, которая разделяет Лидийское и Пергамское царства.

Известен своей текстильной продукцией, яркими тканями, материалами, краской индиго. Самые дорогие ткани – лилово-пурпурные были предназначены для царей и знати. Язычество процветало в городе. Особенно почитались такие идолы как Аполлон, Бахус, Артемида. Фиатра не был городом, в котором культивировалось поклонение императору, однако существовало немало языческих верований, с которым предстояло сражаться христианам. Об иудеях в городе не упоминается, как и об их конфликтах с христианами.

Фиатирская церковь считается рассветом христианства, когда ожесточённые конфликты были преодолены. Христианство постепенно покоряет Европу, вера и дела стоят на первом месте. Церкви уже не приходится активно отстаивать собственное место под солнцем.

Сардис

Один из величайших городов Древнего мира. Здесь есть и величественный, прекрасный акрополь, и остатки храма Артемиды. Этот город называли величайшей сторожевой башней, которая охраняла земли Герма. Однако со временем равнины не выдержали массивного города и сошли вниз.

В этом городе было очень много языческих храмов и жертвенников. Еврейская община этого города считалась самой крупной во всей Малой Азии. Император города разрешил иудеям строить храмы и собирать десятины. Более того, самая крупная синагога спонсировалась самим императором. При этом евреи не противостояли христианам. Многие уже открыто проводили проповеди, крестили детей.

Сардисская церковь связана с материализмом и гуманизмом. Она получает активное развитие, основной акцент делается на добрые дела и жизнь по христианским добродетелям.

Филадельфия

Самый молодой город из 7, указанных в Откровении. На его месте построен современный город Аллашехир, поэтому исследование затрудняется. Город славился виноделием, даже на монетах изображалось вино. Было в нём довольно много языческих храмов. Рассвет города приходится на Византийский период. Евреи этого города недоброжелательно относились к христианам, однако к тому времени христианство достаточно окрепло. Филадельфийская церковь осталась как один столп среди развалин. К тому времени Ефрес был разрушен, Сардис превратился в деревушку, а в Пергаме и Фиатире стояли мусульманские храмы.

Филадельфийская церковь – современная церковь периода, когда можно посещать храмы, однако особо желающих нет. Двери ещё открыты, но так будет не всегда.

Лаодикия

Считается последним городом Апокалипсиса. Это был известный медицинский центр древности. В нём были как языческие храмы, так и довольно влиятельная еврейская община. Для христиан в этом городе существовало 2 запрета – на празднование субботы и поклонение Ангелам. В городе культивировался и обычай «уничтожение памяти» — если человек совершал нечто постыдное, то его имя стиралось из всех источников, даже с памятников.

Лаодикийская церковь – период перед окончанием жизни всего человечества. В это время люди будут не горячи, но и не холодны. Многие и сами не будут знать, чего хотят. Несмотря на материальные достижения, многие станут несчастны, так как не обретут достойной пищи духовной.

Источник

Семь церквей апокалипсиса

Иисус продиктовал Иоанну Богослову письмо епископу города Фиатиры: «И Ангелу Фиатирской церкви напиши» (Апок. 2: 18).

Согласно моей версии, в Фиатире не было христианской церкви в I веке. Христиане основали её в III веке. Доказательство афанаситов существования этой церкви в апостольские времена – критика Епифания сочинения алогов, «еретиков» II века, утверждавших, что в Фиатире не было церкви в I веке, и сфальсифицированная рукопись «Деяний». В городе Филиппы апостол Павел обратил в христианство женщину Лидию. Редактор поставил запятую и добавил, что она была родом из города Фиатиры.

По мнению некоторых учёных, Епифаний пользовался книгой Ипполита «О Евангелии от Иоанна и Апокалипсисе» при описании ереси алогов. Учёные – предполагают, гадают. Они не знают наверняка.

Автор четвёртого «Евангелия» – апостол Иоанн. Кто этого не знает? Все знают! А алоги вдруг утверждают – Керинф! Почему они объявили автором еретика Керинфа? На каком основании? Указывая на Керинфа, они ссылались на какие источники? Епифаний не ответил на этот вопрос. Впечатление такое, что алогам было больше делать нечего. Они доказывали авторство Керинфа от безделья. Автор – апостол Иоанн. А алоги решили – Керинф! Почему? Неизвестно. Нет дыма без огня. Алоги доказывали свою точку зрения, ссылаясь на какие-то источники. Епифаний умолчал об этих источниках.

Керинф считал, что Иисус был человеком. Епифаний поймал алогов на противоречии. «Керинф говорил, что Христос – недавний и простой человек; а Иоанн проповедовал, что Он – Слово присносущее, свыше пришедшее и воплотившееся»[1]. То есть Иисус был Богом. Как книга может быть Керинфа, когда в ней говорится против Керинфа? Алоги обличили сами себя. Их пустая клевета глупа.

Алоги, указывая на Керинфа, не были глупыми. В их времена в «Евангелии от Иоанна» не было вставок афанаситов, доказывающих, что Иисус – это Бог.

Как я предполагаю, редактор сочинения Епифания объединил алогов с оппонентами Епифания, его современниками, которые отрицали, что апостол Иоанн написал «Апокалипсис». Редактор произвольно объединил их: ему так захотелось. Если алоги отрицали «Евангелие», значит, они отрицали и «Апокалипсис»!

Доказательство христиан, современников Епифания, которые отрицали, что апостол Иоанн написал «Апокалипсис», было основано, по их мнению, на историческом факте. Иисус продиктовал Иоанну послание к Фиатирской церкви. Это сейчас церкви в каждом городе. А в эпоху апостола Иоанна не было в Фиатире христианской церкви! «Как же он писал к той церкви, которой нет?»[2]

Епифаний обвинил оппонентов в незнании истории. Церковь в Фиатире была, но погибла, охваченная фригийской (монтаниской) ересью, как и пророчествовал апостол. Оппоненты Епифания противоречат сами себе. Они не поняли того, что апостол сказал христианам Фиатиры: они погибнут, если не прислушаются к Христу. Они – не прислушались и погибли. Церковь возродилась 112 назад – растёт и развивается!

Поскольку Епифаний, по мнению некоторых учёных, опирался на труд Ипполита (170-235), значит, споры о датировке «Апокалипсиса» были во II или III веке.

Епифаний умер в пятом веке – 403 году. Канонический «Апокалипсис» был написан, по вычислению Морозова, в конце четвёртого века – 30 сентября 395 года.

Автор «Апокалипсиса» объявил, что Иисус ненавидит дела николаитов (афанаситов): лжечудотворство, нетерпимость к чужому мнению, навязывание своего богословия, репрессии и убийство оппонентов. Популярность этой книги стала главной причиной того, почему афанаситы не смогли промолчать. Они объявили автором «Апокалипсиса» – апостола Иоанна. На возражение оппонентов, что в первом веке не было церкви в Фиатире, Епифаний ответил – церковь была, но погибла. И возродилась 112 лет назад.

Фиатира – маленький малоазийский город в провинции Лидия (территория современной Турции, нынешний город Акхисар). По мнению афанаситов, церковь в Фиатире основал апостол Павел.

Павел, находясь в провинции Мисия, собрался идти в провинцию Вифиния, (обе провинции – территория Турции), но вдруг отказался от этого замысла. Ночью в видении перед ним предстал ангел, который сказал: «Приди в Македонию, помоги нам». Македония – это территория современной Греции.

Самый короткий путь в Македонию – морской. Сев на корабль в Троадах, Павел переплыл Эгейское море, высадился в македонском городе Неаполе (нынешний Кавала). Затем пришёл в город Филиппы. Здесь он обратил в христианство богатую женщину Лидию, которая была. из города Фиатир.

Павел уехал из Турции в Грецию по просьбе ангела. И в Греции он встретил женщину из турецкого города. Между Филиппами и Фиатирой четыреста километров по прямой. Как Лидия оказалась в Греции, в Филиппах? Что она там делала? Она торговала здесь дорогими пурпурными тканями, которые привозила, по мнению афанаситов, из города Фиатир, известного на всю империю пурпуровыми красильнями.

«Фиатира была городом, где производилось окрашивание тканей дорогим пурпуром» (А. В. Карев[3]).

Доказательство Карева, что в I веке Фиатира был городом красильщиков – сфальсифицированная книга «Деяний», редактор которой добавил два слова – «из города Фиатир». У Карева нет других источников – ни письменных, ни археологических.

Лидия торговала багряницей, – тканью выкрашенной в пурпуровый цвет. По мнению афанаситов, Лидия добывала краску из корня марены красильной. Согласно моей версии, Лидия добывали пурпур из желёз морских брюхоногих моллюсков – иглянок.

Если бы пурпур в античные времена добывали из корня марены, ткани, выкрашенные в этот цвет, наверное, были бы дешёвыми. А они были дорогими. То есть пурпур добывали из моллюсков.

«Так, в Риме во времена правления императора Августа килограмм шерсти, дважды окрашенной в пурпурный цвет, стоил 2 тысячи денариев, а при императоре Диоклетиане в 301 году н. э. его цена поднялась до 50 тысяч денариев»[4].

Пурпуровые моллюски живут в море. Город Фиатир находится в восьмидесяти километрах от моря. Филиппы – в пятнадцати. Красильня – не рудники. Это – корыто с раствором. Лидия красила ткани в Филиппах – в пристрое рядом с домом.

Павел приехал в город Филиппы, пришёл в молитвенный дом, рассказал прихожанам о Христе. «И одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала. Когда же крестилась она и домашние её, то просила нас, говоря: если вы признали меня верною Господу, то войдите в дом мой и живите у меня» (Деян. 16: 14-15). Павел крестил Лидию, её домашних, а затем стал жить у неё дома – в Филиппах.

Причём здесь церковь в Фиатире? Учёные предположили, что Лидия вернулась в Фиатиру и обосновала там христианскую общину.

С большей долей вероятности можно сказать, что Лидии не было смысла возвращаться в Фиатиру. Её дом был в Филиппах. Она жила с домашними – то есть близкими родственниками. Близкие родственники – это муж, дети, сёстры, братья, престарелые родители. Они помогали ей красить ткани в пристрое рядом домом. Лидия добывала краску из желёз брюхоногих моллюсков иглянок, которые привозили ей рыбаки. Море находилось рядом – в пятнадцати километрах.

По моему мнению, Лидия родилась в Филиппах и ни разу не была в Фиатире. Она оказалась из города Фиатир по прихоти редактора, знавшего мнение оппонентов Епифания, что в этом городе не было церкви в апостольские времена. Если бы оппоненты Епифания сказали ему, что в эпоху апостола Иоанна не было церкви в Филадельфии, Лидия оказалась бы из Филадельфии, замечательного города, славящегося на всю Римскую империю красильными и ткацкими мастерскими.

Павел пришёл в Филиппы. «И одна женщина из города Филадельфия, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала» (Деян. 16: 14).

Один листок заменяется другим, – и Лидия становится коренным жителем Филадельфии! Скупая информация через запятую, – любимый приём фальсификаторов.

[1] «Панарион», 51: 4. Т. 2. С. 341.

[2] «Панарион», 51: 33. Т. 2. С. 413.

[3] «Семь церквей в Откровении».

[4] «Википедия» – статья «Пурпур». Автор статьи сослался на книгу А. В. Волкова «Загадки Финикии». Издательство «Вече», 2004.

Источник

Семь церквей апокалипсиса что значит

Апокалипсис был дан Апостолу в мистическом возвышении духа. Средства рационального познания не могут дать нам дать даже приблизительное ощущение этого состояния, но поскольку пророчество шифр, имеющий определенную структуру, которая, как говорит Тайнозрителю Ангел, совпадает с ходом истории человеческого странствия, наша задача состоит в том, чтобы отыскать в историческом развитии христианского мира структурную последовательность, о которой нам говорят символы Апокалипсиса Св. Иоанна. “Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: “Я есм Алфа и Омега, начало и конец, первый и последний. То, что ты видишь, напиши в книгу и пошли церквям находящимся в Асии: в Эфес и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сарды, и в Филадельфию, и в Лаодикию”.
Апк. 1.2.

Семь светильников, посреди которых находился Господь, согласно пояснению Апокалипсиса, есть семь церквей, а семь звезд, которые Иисус держал в своей деснице, суть Ангелы семи церквей, именно им было адресовано послание Св. Иоанна. “Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей”.
Апк.1.20.
Ныне Апокалипсис уже не воспринимается христианами в своем непосредственном и грозном величии. В церковном богослужении Апокалипсис уже употребляют не часто, видимо, боясь внести смятение в умы нестойкие, хотя во 2-й главе Типикона содержится следующее богослужебное указание: «Ведомо же буди: Яко от недели Святыя Пасхи, даже до Недели всех святых, по благословении хлебов (на всенощном бдении) чтутся Деяния святых апостол. В прочия же недели (т. е. воскресные дни) всего лета чтутся седмь соборная послания апостольская, и четыренадесять посланий святаго апостола Павла, и Откровение святаго апостола Иоанна Богослова». Апокалипсис действительно не читается за Божественной Литургией, но это не значит, что под сводами храма в рамках православного богослужения Апокалипсис не звучит. Он читается по воскресным дням Великого поста на всенощных в качестве первого уставного чтения. Но практики этих так называемых затрезвонных статий нигде почти нет. На литургический характер Апокалипсиса указывали Св. Киприан, бл. Августин, еп. Христофор. Уже в первой главе Апокалипсиса содержится литургическая формула: слово Божие и свидетельство Иисуса Христа. (logoV tou qeou и marguria Ihsou Cristou) Далее говорится: блажен читающий (o anaginwscwn) и слушающий, и исполняющий написанное в нем. Слово o anaginwscwn означает чтеца, читающего собранию. Очевидно, что в первые века христианства Апокалипсис так же постоянно читали в церкви на литургии, как в наше время читают Евангелие. Таким образом, христиане соборно размышляли над его смыслом, и это было как бы умное делание, постепенно высветляющее в душе глубокие символы Откровения Св. Иоанна.“Блажен читающий и слушающий слова пророчества сего и соблюдающий написанное в нем, ибо время близко”.
Апк.1.3.

Многие экзегеты рассматривали пророчества Апокалипсиса применительно только к определенной эпохе, а именно закату Римской империи. Я же, с Божьей помощью, надеюсь показать их всеобъемлющий и универсальный смысл.
Сознание человека направлено на действительность, а потому оно прежде всего видит в семи апокалиптических церквах реальные церкви, находящиеся в Малой Азии. Но в Апокалипсисе Св. Иоанн говорит о видении семи светильников в горнем мире, куда он был вознесен в “духе”. Именно семь светильников и есть семь асийских церквей, в которых заключена полнота Церкви Христовой, как Небесной реальности, а действительное существование асийских церквей есть пророческое указание на грядущую реальность.
Пронзительные характеристики Апокалипсиса, данные асийским церквам не приложимы к ним, реальные судьбы христианства несоизмеримо шире малозаметных церквей в Малой Азии. Это главная тайна Апокалипсиса, которой я, со всяким подобающим христианину смирением, попытаюсь разрешить далее.
Если мы обратим внимание на ныне существующие центры христианского мира, то их соответствие семи асийским церквам не может быть признано совершенно случайным. Последовательное соединение Эфеса, Смирны, Пергама, Фиатира, Сард, Филадельфии, Лаодикии дадут нам следующий семиугольник.
Пергам
Фиатир

Смирна Сардис
Филадельфия

Сама дорога, соединяющая эти асийские города образует собой этот семиугольник. Это реальность одновременно земного и горнего мира. Я рассматриваю ее как пророческое указание, ибо именно в асийских церквях горнего мира, которые и есть семь светильников, увидел Святой Иоанн “подобного Сыну Человеческому”. Что же соответствует этому “ноумену” в действительном мире?
Москва

Источник