секулярность что это такое

Секулярное общество — это не то, что вы думаете

Многие думают, что слово «секуляризация» означает полное изгнание религии из светского общества. Выпускник пастырско-богословского отделения рассказывает, почему это неправда и в чём состоит суть секуляризации.

В это не сразу верится, но в нашей стране с феноменом секуляризации сложилась неоднозначная ситуация. Хотя, казалось бы, на дворе XXI век, Россия – светская (секулярная) страна, что тут может быть непонятного?

А теперь попробуйте зайти в любую социальную сеть и посмотреть, сколько раз и в каком контексте упоминается словосочетание «светское государство». Поиск выдаст вам массу комментариев пользователей, которые заявляют о попранных идеалах секуляризации под каждым постом об общегородском крестном ходе или массовом совершении намаза в день праздника Курбан-байрам в городе Москва.

Читайте также :

С другой стороны, ситуация с религиозными организациями в России имеет некоторые особенности, которые не соответствуют привычному понятию светскости, принятому на Западе. Речь идёт о вещах вроде запрета деятельности Свидетелей Иеговы или централизации конкретной религиозной организации. Подобные случаи противоречат секулярной модели, принятой в западных странах.

Мне бы хотелось в свободном формате показать, в чём заключается идеальная секулярная модель и насколько далеко от идеальной модели находится понимание светского государства пользователями соцсетей и секулярная реальность России в целом.

Что такое секуляризация?

Давайте начнём с общих вещей — например, с определения секуляризации как таковой. Если заглянуть в любой словарь, изданный до конца XX века (в качестве примера – Словарь Брокгауза и Ефрона), мы увидим, что там отсутствуют даже малейшие намеки на современное положение секулярного, потому что до этого периода все понимали секуляризацию как процесс отчуждения церковных земель и иной собственности в пользу государства. В нашей стране подобное происходило в основном в период правления императрицы Екатерины II.

Это историческое толкование помогет нам приблизиться и к современной интерпретации секуляризации. В конце концов, почему в XVIII веке происходило изъятие собственности у Церкви? Самая главная причина — владение такой собственностью не соответствовало её задачам. Современное понимание секуляризации подразумевает изъятие из компетенции религии тех аспектов человеческой жизни, общества, которые не должны в неё входить по определению. Секуляризация – это «обмирщение различных областей жизни общества и личности, их выход из под обязательного влияния религии» (согласно словарю «Социологии религии» М.Ю. Смирнова 2011 года).

Секуляризация уже завершилась?

Это может быть интересно :

Секуляризация как процесс началась в XV-XVI веках и заняла главную нишу в развитии современного общества, оказавшись влиятельной силой, сформировавшей культуру и другие аспекты нашего современного мира. Где-то секуляризация случилась, где-то нет, и в наши дни нельзя наверняка сказать, что секуляризация должна выглядеть именно такой, какой она сформировалась в Европе или Соединенных Штатах.

Питер Бергер, социолог религии и один из авторов, посвятивших секуляризации немало научных работ, опираясь на социологов Альфреда Шюца и Шмуэля Эйзенштадта (подробнее смотрите: Peter L. Berger «The Many Altars of Modernity: Toward a Paradigm for Religion in a Pluralist Age» 2014), говорил о «множественных реальностях» и «множественных модерностях»: западная секуляризация, по его мнению, не является и не может являться единственной формой модерности. Это подтверждает опыт других стран, например, Японии, Турции или России (собственно, и Европа и Северная Америка в этом вопросе также различаются между собой). Так или иначе, секуляризация не влекла и не влечёт за собой вопрос, касающийся существования религиозной веры. Не способствует она и вытеснению религии из социальной сферы жизни человека.

Фактически секуляризация изменила положение религии в обществе, сделав светское начало автономным и превалирующим в политике, экономике и других сферах нашей жизни. Хорошо этот принцип характеризуют слова голландского юриста XVII века Гуго Гроция – «etsi Deus non daretur (как если бы Бога не было)». Но такая расстановка приоритетов никак не изолирует религию от социума и его различных сфер, будь то политика или образование.

Многие исследователи отстаивают теорию секуляризации, утверждающую, что современность обязательно приведёт к упадку религии. Но эти прогнозы себя пока не оправдывают. Религия не исчезает, а лишь меняет свою структуру и роль в обществе, заняв нишу среди других областей жизни человека наряду с искусством, наукой, философией. Потому Питер Бергер, один из защитников теории секуляризации, пришел к выводу, что наш мир, за некоторыми исключениями, «столь же яростно религиозен, каким и был всегда» (см. об этом его вводную статью в книге: «The desecularization of the world: resurgent religion and world politics» 1999 года).

Секуляризация в России

В России и вправду сложилась своеобразная ситуация с секуляризацией. Постепенное «обмирщение» разных слоёв общества, окончательно случившееся в XX веке, закончилось долгим периодом тирании атеизма, которая при формальной, зафиксированной в конституции свободе слова, фактически притесняла любую религиозную организацию, создавая неравноправие между верующими и атеистами. Без сомнений, то, что было в течение этого периода – тоже секуляризация, отличившаяся радикальной атеизацией. Давать ей сейчас нравственную оценку нет смысла, можно лишь признавать факт существования такого феномена, который, кстати говоря, был не только на территории СССР. Как бы то ни было, картина переменилась в 90-х годах XX века – с тех пор российская модель секуляризации стала походить на западную, но, как сказал бы Бергер, с некоторыми исключениями.

Стоит немного отвлечься, чтобы порассуждать, в чем заключается секуляризация на Западе, и чем от неё отличается современный вариант секулярной модели России? С учётом того, что и в западных странах секулярные процессы начались раньше, чем у нас, секуляризация на Западе получила большее развитие, что привело к индивидуализации религии. Институциональная религия приобрела меньшее значение в обществе, хотя это не означает, что она совсем вытеснена из жизни социума.

Российские современные реалии выглядят немного иначе. Пока что центральное место, вплоть до государственного уровня, в Российской Федерации занимает Русская Православная Церковь. Нужно признать, что такой статус радикально не влияет на общий секулярный «климат» страны, так как основные принципы секуляризации продолжают соблюдаться в рамках установленного законодательства.

В российском понимании секулярного прослеживается в большей степени печальный «советский» опыт, выражающийся в тенденции к атеизации, но не к равноправию. Да, невозможно в нашу современную плюралистическую эпоху требовать держаться лишь той парадигмы секуляризации, которая сформировалась на Западе, но так же трудно отрицать, что в идеале секуляризация должна заключаться, как сказал Юрген Хабермас, в «двояком и взаимодополняющем процессе обучения» между религиозной и светской частью общества, местами даже и путем взаимного самоограничения (об этом подробнее см. книгу: Хабермас Ю., Ратцингер Й. (Бенедикт XVI) «Диалектика секуляризации. О разуме и религии» 2006 года).

Другими словами, сосуществование религиозных и нерелигиозных слоев общества должно осуществляться в нейтралитете, с равными этическими свободами между первым и вторым типами людей.

Он может быть осуществлён и в виде религиозных понятий, и в виде «перевода» с религиозного языка на общедоступный. Такой формат отношений способствует нормальному функционированию общества, поскольку в нем учитываются права и мнения в равной степени всех граждан социума, путем взаимного диалога и поиска решения проблем. Это и есть то светское государство, каким оно должно быть.

Важно остановиться на двух выводах: во-первых, совершенно неправильно считать, что секуляризация – это атеизация. Ожидание того, что в светском государстве религия будет на уровне какого-то кружка по интересам, который никак не будет соприкасаться с обществом, неоправданно и неверно.

Секулярность – это не атеизм и не доминирование только светского дискурса, но равноправие религиозных и светских сторон социума. Во-вторых, признавая то, что единая и единственная модель секуляризации – это скорее химера, нужно стремиться к такой секуляризации, которая выражалась бы во взаимном образовательном процессе, который бы позволил религиозным и светским гражданам осмыслить пределы их воззрений и перспективы взаимодействия и диалога.

Источник

Секуляризм

Секуляри́зм (от англ. secular – свет­ский) — 1) миро­воз­зре­ние (образ жизни) в кото­ром основ­ные аспекты чело­ве­че­ского бытия не соот­но­сятся с рели­ги­оз­ной верой; 2) прин­цип, на основе кото­рого осу­ществ­ля­ется обособ­лен­ность госу­дар­ствен­ных инсти­ту­тов от цер­ков­ных.

Про­цесс секу­ля­ризма часто назы­вают секу­ля­ри­за­цией. Хри­сти­ан­ские отцы II-IV веков упо­треб­ляли слово “секу­ля­ри­за­ция” для обо­зна­че­ния брен­ного мира, кото­рый про­ти­во­по­став­ля­ется веч­ному Цар­ству Божьему. В тот период появ­ля­ется нынеш­нее зна­че­ние слова — “мир­ской”, “свет­ский”. В XVI–XVII веках секу­ля­ри­за­ция при­об­рело зна­че­ние и в эко­но­ми­че­ском под­тек­сте, как кон­фис­ка­ция свет­ской вла­стью цер­ков­ного и мона­стыр­ского иму­ще­ства.

Дух чело­века, как сила души стре­мя­ща­яся к Богу, не выно­сит пустоты. Если чело­век или обще­ство отво­ра­чи­ва­ется от Творца, то вынуж­денно на Его место ставит идолов (мате­ри­аль­ных и мен­таль­ных); рели­гия заме­ня­ется другим миро­воз­зре­нием (напри­мер, ком­му­низ­мом, чело­ве­ко­бо­жием).

Суще­ствует теория, согласно кото­рой секу­ля­ризм пока­зы­вает свою несо­сто­я­тель­ность и на его место при­хо­дит пост­се­ку­ля­ризм. Пост­се­ку­ля­ризм не озна­чает обра­ще­ние боль­шин­ства людей к Богу, но и к раз­лич­ным формам оккуль­тизма и язы­че­ства.

Секу­ля­ри­за­ция – это реа­ли­зу­е­мый в куль­туре и раз­вер­ну­тый во вре­мени пере­ход духов­ного опыта, духов­ной энер­гии в область опыта чув­ствен­ного, прак­ти­че­ской жизни, что при­во­дит, в конеч­ном счете, к обес­це­ни­ва­нию духов­ного, сакраль­ного, и пере­оценке внеш­него, того, что можно наблю­дать и изме­рить, коли­че­ственно оце­нить и логи­че­ски обос­но­вать… Дру­гими сло­вами, это про­цесс, пере­ход, когда неко­гда почи­та­е­мое, свя­щен­ное ста­но­вится обы­ден­ным, про­фан­ным.
прот. Г. Оре­ха­нов

Источник

Секулярность и религиозность

Секулярный мир и Церковь Христова – не враги, это – пересекающиеся понятия

Для того, чтобы адекватно понимать друг друга, уточним понятия.

Изначально латинское слово секулярный означало механические колебания небесных тел, не зависящие ни от каких магических причин.

В эпоху борьбы против политической власти, которую на Западе узурпировала Римско-Католическая церковь, слово секулярный стало означать свободный от контроля со стороны церкви. Собственно, с этого и началось отделение Церкви от государства, которое законодательно в России закрепили большевики.

Свобода вероисповедания в современных государствах означает свободу всякой веры, всяких обрядов, всякого оккультизма, магизма, включая открытый сатанизм.

Таким образом, на практике в бывших христианских странах слово «секулярный» означает не свободу от религиозности или оккультизма или магизма, а свободу от политического влияния христианской (именно христианской) Церкви. Не случайно усиление социальной роли Русской Православной Церкви на рубеже 20-21 веков вызвало такие истерические вопли о надвигающемся клерикализме. Кстати, слово клерикализм также латинское и означает политическую власть именно латинской католической церкви.

Теперь раскроем объём понятия религиозность. В академическом (т.е. секулярном) словаре оно трактуется как «одна из форм общественного сознания, обусловленная верой в существование сверхъестественного (в сверхъестественную силу или личность). Эта вера – основной признак и элемент любой религии».

Таким образом, светское, секулярное сознание смешивает в одну кучу любую веру – в Бога, в Богочеловека Иисуса, в сверхъестественное, магическое, мистическое. И это вопреки тому, что само слово религия (как признаёт академическая наука) означает «воссоединение». Воссоединение с Богом.

Такая религиозность действительно существует, причём в массовом порядке. Это религиозность в суевериях, в поиске душевного комфорта, а в главном, в цели и смысле жизни она ничем не отличается от секулярности.

Казалось бы, вопрос академический, но, думаю, многим батюшкам приходилось сталкиваться с тем, что смешение религии с суевериями, гаданиями, колдовством и магией – довольно характерно для обыденного сознания. Бывает, даже обращаются за магической помощью к батюшке. А уж просьбы: «Дайте молитву, дайте иконку, чтобы подействовало, помогло», – это сплошь и рядом. Заказывая сорокоуст, спрашивают: «А когда действовать начнет?».

В православном понимании цель нашей жизни – Сам Бог, а не блага, которые Он может дать. От блага, конечно, никто не откажется, но это побочный эффект, это то, что «приложится», если искать, прежде всего, Царствия Божия, искать воссоединения с Богом, просить Его «прииди и вселися в ны». Православная религиозность – это понимание того, что все беды человеческие от утраты связи с Богом. Для восстановления связи с Богом важно исполнение заповедей Божиих, жизнь по Евангелию, важно регулярное причащение Тела и Крови Христовых.

Значит, противопоставлять секулярный мир религиозному было бы неправильно. Более того, истинно религиозные люди, цель которых – соединиться с Богом и получить бессмертие, играют важную социальную роль в секулярном мире.

Сам Господь Иисус Христос, когда фарисеи и книжники упрекали его учеников в том, что они не соблюдают правила, говорил: «Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое» (Мф. 9: 16, 17). Речь шла о новых правилах, о новых общественных формах, которые предстояло создать христианам. А формы общежития, правила одинаково важны как для религиозных, так и для нерелигиозных членов общества.

За две тысячи лет Церковь канонизировала многие тысячи людей как святых, то есть как образец для подражания. Слово канон означает правило. Значит, канонизированные члены Церкви – это правильные люди, соблюдавшие правила, нормы поведения, установленные Богочеловеком и Его учениками.

А зачем вообще нужны правила? Можно, конечно, на примере Священной Истории, да и просто истории показать, как создавались человеческие общности и как в них вырабатывались правила, нормы поведения. Но это происходит и в наше время.

Для примера возьмем общность людей самых агрессивных и самых несклонных к соблюдению каких-либо правил. Это среда разбойников – уголовников, бандитов, воров. Известно, что даже в этой среде существуют правила, которые они называют «понятия». Жить «по понятиям» – значит, жить по правилам. А кто нарушает правила, тот «беспредельщик» и подлежит ликвидации руками своих же сообщников. Если бы не «понятия», то люди такой общности просто поубивали бы друг друга. Правила дополнены еще и организационной структурой, иерархией: рядовые «братки» должны подчиняться авторитетам, те подчиняются «смотрящим», «смотрящие» подотчетны «паханам». А для решения проблем взаимоотношений между большими территориями «паханы» собираются на совещание, где и принимают согласованные решения.

Так организованы относительно небольшие группы людей для их совместной грабительской, паразитической деятельности.

Для непаразитической жизни, но для соблюдения экономического интереса каждого индивида создаются общности численностью в десятки и сотни тысяч людей. Так возникли республики, города-государства и в Древней Греции, и в Древней Руси. Новгородская и Псковская республики потому и сопротивлялись великокняжеской власти, что имели устоявшийся свод правил поведения, который обеспечивал защиту экономических интересов всех слоёв города-государства.

Однако выросшие и вооружившиеся соседние племена, в частности, западные, грозили не только экономическим интересам новгородцев, а самому существованию жителей древней республики. И тогда новгородцы призвали на помощь профессионального полководца, великого князя. Как только опасность миновала, они прогоняли князя. Они три раза прогоняли св. блгв. Александра Невского, а затем снова приглашали. Пока, наконец, не поняли, что наступило время, когда князь нужен постоянно.

Богочеловек Иисус Христос принёс это людям. Неслучайно Он сделал это в такой исторический момент, когда империи уже возникли, и им предстояло расти и расширяться, объединяя уже миллиарды людей. Чтобы они не уничтожили друг друга в беспощадной войне, Богочеловек и дал новую духовную связь с Собой, новую иерархию (не пирамидой, а деревом), а также новую закваску – так Он называл стиль отношений между людьми.

Возлюби ближнего своего как самого себя; как хотите, чтобы люди вам делали, так и вы делайте людям. Легко любить тех, кто вас любит, это и грешники умеют. А вы возлюбите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добрые дела тем, кто вам делает злые дела.

В православной религиозности главный канон – святость. Святость как норма жизни! Вот что обеспечивает живучесть и семьям, и общинам, и государствам, и цивилизациям. Наш народ это давно выразил в поговорке: «Не стоит село без праведника, а город – без святого».

Таким верующим Господь сказал: «Вы – соль земли… Вы свет миру». Богочеловек всегда выбирал слово предельно точно. Соль даже в небольших количествах имеет сохраняющую силу. Трехпроцентный раствор поваренной соли – это очень крепкий рассол, в котором сохраняются продукты. А свет дает возможность видеть цель.

Так и верующие во Христа люди. Даже в небольших количествах они выполняют важную социальную роль в секулярном мире. Самим своим существованием они удерживают окружающих людей от полного осатанения и взаимного истребления, они имеют цель и смысл жизни и тем самым показывают путь, дают пример.

Т.о., секулярный мир и Церковь Христова – общность, не противники, не враги, это пересекающиеся понятия, они имеют общую «территорию». Линия разделения (даже линия фронта) проходит не между религиозностью и атеизмом, а между разницей в цели и смысле жизни. Разница между сынами Бога и сынами дьявола, как назвал их Господь наш Иисус Христос в притче о пшенице и плевелах (Мф. 13: 24-43).

Дьявол стремится отвлечь внимание людей от истинной войны (его войны против Бога) войной показной – между людьми, странами, классами, этносами, цивилизациями. Но это всё «разрисованные холсты», закрывающие от людей реальность. И социальные сети как виртуальный мир, виртуальная Вавилонская башня делают это всего эффективнее.

Главное противостояние – внутри каждого из нас. Тут дьявол борется с Богом, а поле битвы – сердце человеческое.

Источник

Секулярность

Смотреть что такое «Секулярность» в других словарях:

секулярность — сущ., кол во синонимов: 1 • светскость (14) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов

secularity — Секулярность … Вестминстерский словарь теологических терминов

АЛЕКСЕЕВ Сергей Алексеевич — (1871 1945), также Аскольдов, русский философ. Родился в Москве в 1871. Сын философа А.А.Козлова. Окончил физико математический факультет Петербургского университета. Защитил магистерскую диссертацию по книге Мысль и действительность (1914). С… … Энциклопедия Кольера

АСКОЛЬДОВ Сергей Алексеевич — АСКОЛЬДОВ (наст. имя Алексеев Сергей Алексеевич) Сергей Алексеевич (1871, Москва 23 мая 1945, Потсдам), русский религиозный философ. Сын философа А. А. Козлова (см. КОЗЛОВ Алексей Александрович). Окончил физико математический факультет… … Энциклопедический словарь

светскость — привыкнуть к светскости.. Словарь русских синонимов и сходных по смыслу выражений. под. ред. Н. Абрамова, М.: Русские словари, 1999. светскость галантность, тонность, великосветскость, предупредительность, фешенебельность, бонтонность Словарь… … Словарь синонимов

ТЕОЛОГИИ РОДИТЕЛЬНОГО ПАДЕЖА — ТЕОЛОГИИ РОДИТЕЛЬНОГО ПАДЕЖА (Genitiv Theologie) суммарное обозначение концепций молодых теологов поколения “после Барта и Бультмана”, расцвет которых приходится на 1960 70 е гг. Они выразили “кризис до верия” по отношению как к ортодоксии,… … Философская энциклопедия

Источник

Религиозность и кризис идеологии секуляризма

Доклад Всемирного русского народного собора «Глобальные вызовы. Религия и секуляризм в современном мире» появился вовремя. Разобраться, в чем состоят различия между религиозным, секулярным и секуляристским, сегодня очень важно. Без этого трудно понять и общее положение религии в современном мире и те политические и мировоззренческие вызовы, которые стоят перед верующими.

Цель Доклада — обобщить солидарный опыт верующих и одновременно предложить новое направление дискуссии вокруг названных вопросов.

В докладе две основные мысли. Первая – о феномене секуляризма и его подлинной природе. Вторая – о тяжелых последствиях принятия обществом секуляристской идеологии и возможности её преодоления.

Прежде всего необходимо определить различие между двумя базовыми понятиями. «Секулярность» означает «далекое от религии», «мирское». «Секуляризм» означает навязывание норм и ценностей, якобы вытекающих из традиции секулярной мысли (естественное право, гуманизм, трансгуманизм, антиклерикализм, политкорректность и проч.) в качестве нового символа веры, новой сакральности и обязательного условия обретения идентичности в современном обществе. То есть в качестве квазирелигии.

Сегодня мы видим, что экспансия секуляризма не привела к вытеснению традиционной религии из системы культуры. Секуляризм не стал универсальной системой категорий современного общества, хотя и претендовал на эту роль. Зато в нём самом легко заметить признаки религиозного дискурса, точнее, квазирелигиозности. Тот факт, что эти признаки хорошо видны, а само их наличие кардинально расходится с базовыми принципами секулярного гуманизма, говорит о серьезном кризисе данной идеологии

Кризис секуляризма во многом вызван ощущением его исторической вторичности. Тем не менее, секуляристская, постгуманистическая модель искусственно навязывается современному обществу его политическим классом. И на основе этой «конфронтационной, воинствующей квазирелигии формируется своеобразная «антицивилизация», угрожающая бытию всех культурно-исторических цивилизационных типов планеты… Наибольший урон эта «антицивилизация» уже нанесла западноевропейской христианской цивилизации».

Тем не менее, секуляризм навязывается современному обществу его политическим классом, порождая некий суррогат цивилизации. Каковы последствия этого диктата? С одной стороны, реакция псевдорелигиозных, например, исламских радикалов. С другой стороны — деградация и архаизация западного общества и его институтов, что ведет к процессам расчеловечивания личности, ярко выраженных в идеях трансгуманизма, рыночного фундаментализма, десуверенизации, неоколониализма, а также в реабилитации наиболее пещерных видов идеологии, включая культур- и социал-расизм и открытый неонацизм.

Характерно, что процессы десекуляризации протекают на фоне кризиса легитимности постгуманистического типа мышления и сопровождаются явлением «вакуума идеологии».

Авторы обсуждаемого нами Доклада связывают выход из тупика с отказом от идеологии секуляризма и дальнейшей секуляризации, с «объединением религиозных и светских норм», в том числе в области юриспруденции. Определяющее значение будет иметь «сохранение религиозных ценностей, отказ от модели воинствующей секуляризации, равно как от модели воинственного навязывания вероисповедания». Светскость предлагается рассматривать «не как признак атеизма и равноудалённости от религиозных общин, а как равное приближение к базовым религиозным ценностям, поиск взаимоприемлемого общего знаменателя при создании государственной правовой системы». Словом, речь идее о поиске общего знаменателя.

На мой взгляд, за последний век верующие столкнулись с двумя мифами о религии – атеистическим и секуляристским. Эти мифы связаны с двумя линиями в культуре модерна: либеральной (основной) и коммунистической (побочной).

В рамках атеистического мифа религия – это выражение чьих-то экономических интересов и элемент «политической надстройки» общества. Но с этой точки зрения невозможно объяснить, почему первые христиане во враждебном языческом окружении подвергались гонениям и были распинаемы. Позднее ситуация повторилась в СССР, а теперь повторяется в западном мире, где набирает силу христианофобия.

Секуляристский миф утверждает, что секулярность — это новый тип сознания, не имеющий ничего общего с религиозным, поскольку он основан на рационализме, приоритете научного знания, естественном праве и т.п. Собственно этот миф и лёг в основу идеологии модерна.

Мифологема секулярности означала и утверждала инаковость по отношению ко всем религиозным традициям и религиозности как таковой. Это давало право секуляризму на ничем не оправданную метапозицию. А его историческое обоснование строилось, в частности, на том, что после периода религиозных войн было необходимо искать противоядие против продолжения такого рода войн в будущем. Отсюда утопические проекты «вечного мира» у Вильгельма Лейбница иИммануила Канта. Жизнь опровергла этот взгляд. В период господства секуляризма человечество пережило несколько кровавых революций, две мировые войны, военные преступления и геноцид.

В официальной политике и идеологии еще господствует старый подход. Но в научном мире уже идет коррекция представлений о разных типах религиозности, о религиозности и рациональности и т.п.

Сегодня мы понимаем, что предметом «исторического спора» была дихотомия не «религиозного» и «нерелигиозного», а двух типов религиозного. Так, еще в 1980-е возникло новое понятие — «постсекулярность». Вначале под ним принято было понимать «возвращение религиозного», позднее феномен был осмыслен глубже, и «секулярность» была понята как проявление «квазирелигиозности»

Некоторые ученые сегодня говорят об отходе секулярного общества от заветов гуманизма к идеям «демократического» расизма, к новому делению мира, к «конфликту цивилизаций». Постгуманизм возник из гуманизма, но отверг его основы. Частью нынешнего постгуманизма является трансгуманизм, предполагающий искусственное отчуждение идентичностей и «расчеловечивание» человека.

Все это лишний раз свидетельствует о кризисе секуляристских доктрин и культуры модерна в целом. Как всегда, когда старая парадигма рушится, а новая еще не появилась, происходит «провал» в прошлое, то есть возврат на ранние стадии развития, срыв в архаику. Отсюда архаизация общественных нравов и институтов, феномен «новой дикости» и «неоплеменного сознания». Таким образом, секулярный гуманизм оказался лишь уступкой историческим обстоятельствам, а не магистральной линией развития западной мысли, где преобладает идеология колониальной зависимости и неравенства.

В обсуждаемом нами Докладе отмечается, что Россия «способна выступить мостом между союзом традиционных незападных обществ…, с одной стороны, и европейскими христианскими традиционалистами, с другой». Но западноевропейцы понимают, что русский мир принадлежит к той христианской традиции, которая отвергнута западным проектом. Отсюда боязнь взаимодействия с Россией, страх потери цельности, страх «расколотого Я». Всё это ведёт к русофобии и ортофобии. Пока фрустрация западного сознания не преодолена. Судя по событиям 2014-2016 гг., это сознание тяжело больно. Но мировой кризис вселяет в этом смысле определенные надежды. Само слово «кризис», как известно, по-гречески означает «суд». И сейчас западное общество подошло к важной исторической точке.

Наша задача — принять исповедь Запада, его отказ от секуляризма и других догм модерна, помочь достичь покаяния, за которым должно начаться выздоровление

Настоящий Доклад – это коллективный труд, в котором я также принимал участие. Разделяю главные его положения. Но, пожалуй, одно замечание всё же есть. В пункте 1.6 говорится, что «перед объединённым в коммуникативном отношении человечеством впервые встал вопрос о новой, универсальной идентичности, которая будет соответствовать новому, глобальному образу бытия» и будет основана на библейской ценностной базе, Декалоге.

Этот тезис представляется неоднозначным. Очевидно, что никакая «универсальная идентичность» не сложится сама собой. Она неизбежно потребует своих гарантов, ответственных исполнителей. А это возвращает нас к идее мирового гегемона. Каковы последствия, мы прекрасно знаем. В ситуации глобальной зависимости невозможен равноправный диалог, а любая «интеграция» ведет к новой версии глобализма. В конце концов, ведь и крестовые походы проводились под «вывеской» христианства, а колонизация – под видом «катехизации», но имело ли все это отношение к Слову Божьему?

В любом случае ближайшее будущее обещает нам десятилетия национальной и религиозной регионализации (в исторических границах), а не интеграции.

Источник