саюджья мукти что это
Саюджья мукти что это
ПОЧЕМУ ГАУДИЙИ НЕ СТРЕМЯТСЯ К ВАЙШНАВА-МУКТИ?
Например, Рамануджачарья дает в «Шри-бхашье» определение бхакти, он говорит, что бхакти есть дхрува анусмрити. Что такое дхрува анусмрити? Есть постоянное памятование. Анусмрити значит «помнить все время», дхрува значит «постоянно, непрерывно, без перерыва». Иначе говоря, он определяет бхакти как некое интеллектуальное состояние, что это определенное состояние ума, которое заставляет нас все время думать о Боге, все время помнить о Боге и никогда не забывать о Нем. И это определение коренным образом отличается от того определения бхакти, которое дают гаудия-вайшнавы, которое дает Чайтанья Махапрабху. Что такое бхакти в нашем определении, в нашем понимании? Гаудии говорят, что бхакти – это счастье, которое я испытываю, когда счастлив Господь, когда мне удается доставить радость или счастье Господу. Бхакти – это эмоциональное состояние, которое испытывает человек, которому удалось доставить радость, счастье Господу. Я служу, я делаю ради Господа, не ради самого себя, моя единственная цель – доставить удовольствие Ему, но при этом счастье, которое я испытываю, называется бхакти. Оно приходит само, я не забочусь о своем счастье, я забочусь только о Его счастье, о Его радости, только Его наслаждении, и все, что я делаю при этом, я чувствую, что мне удалось доставить это счастье, я сам испытываю счастье и это счастье есть бхакти. Какое определение бхакти вам больше нравится? Первое – это Рамануджачарья в «Шри-бхашье». Смысл его в этом, что есть некое интеллектуальное состояние сосредоточенности на Боге. Но бхакти в понимании гаудия-вайшнавов – это возвышеннейшее эмоциональное состояние, которое испытывает душа, целиком посвятившая себя служению Господу. Это то, что дают гаудии. И соответственно, в результате этого, так как у нас иное понимание бхакти, иное понимание цели, то, соответственно, и методы у нас тоже уникальные или иные.
И сейчас мы с вами коротко рассмотрим четыре вида освобождения, в чем заключается суть четырех видов освобождения, что испытывает душа в каждом из них. И первое освобождение, более высокое освобождение, чем саюджья-мукти называется салокья. И что такое салокья-мукти? Да, жить на одной планете. И почему это состояние более высокое, чем, скажем, растворение в Брахмане, когда я просто сам с собой нахожусь? Чем это лучше? Общение? Да, посплетничать есть с кем, есть люди вокруг. Форма есть… Но как объясняют ачарьи, состояние это… Джива Госвами в «Прити-сандарбхе», где он объясняет природу всех четырех видов освобождения, он говорит, что из чего состоит Вайкунтха, из чего состоит духовный мир, и какова, собственно, природа души? Сат-чит-ананда… Но по сравнению с материальным миром, материальный мир, он какой? Временный, еще какой? Из чего он состоит, материальный мир? Из тамаса. Тамас что буквально значит? Тьма, да. Что такое духовный мир, из чего состоит духовный мир? Из света. (Кричит животное). Ему тоже в духовный мир хочется (смех).
В духовном мире все состоит из света, все пронизано этим светом, и духовный мир бесконечно прекрасен. И блаженство салокьи, пребывания на салокье, пребывания на Вайкунтхе, когда я попадаю в салокью, заключается в том, что я как бы добавляю к этой красоте духовного мира. Он уже и так прекрасен, все состоит из света, все там излучает сияние, все блестит, все исполнено этого блаженства, но еще меня там не было, и когда я туда попадаю (смех), то он становится прекраснее. То есть, я как бы вхожу в эту красоту. В сиянии Брахмана нет красоты, в сиянии Брахмана есть некое ровное спокойное состояние растворения духовного, но тут есть красота, и я как бы вливаюсь в эту красоту и становлюсь частицей этой красоты. В этом суть блаженства салокья-мукти.
Дальше идет у нас саршти. Что такое саршти, в чем, собственно, блаженство, которое я получаю от саршти? Это что значит «богатство»? Значит ли это, что у меня там сундуки, набитые чем-то? Саршти буквально значит, что я разделяю с Господом все то, что есть у Него. У Него желтое шелковое дхоти и у меня желтое шелковое дхоти, Он ест что-то, и я могу есть, я могу участвовать во всех наслаждениях Господа. Саршти буквально значит участие в Его блаженстве. Это еще более высокий уровень, когда душа как бы становится соучастником блаженства Господа.
Теперь, следующий уровень как называется? Сарупья, когда я не просто участвую в Его блаженстве, я еще обретаю ту же самою форму, тот же самый облик, что и Он Сам. И вместе с этим обликом, вместе с этим образом обретаю возможности для наслаждения, которые есть у Господа еще в большей степени, чем на уровне саршти. Сарупья – облик Господа, когда душа становится такой же прекрасной, как Сам Господь. Гопа-кумар, когда он очутился перед воротами Вайкунтхи, он увидел нечто, что поразило его. Такого красивого, что он не мог, он сразу упал на колени, он стал молиться, возносить молитвы, в дандавате кланяться, слезы у него потекли, стал говорить: «Ты – Сам Господь». Тот заткнул уши и сказал: «Вишну! Вишну! Вишну»! Я не Господь, я всего лишь обычная джива маленькая, которая находится здесь, в духовном мире. Но она находится в том же самом облике, в той же самой форме, что и Сам Господь.
И самая высокая форма из этих четырех форм освобождения какая? Самипья. Что значит самипья? Быть рядом с Ним, находиться рядом с Ним. Мадхвачарья по-другому толкует соотношение различных видов мокши, но почему самипья самая высокая форма освобождения? Что она дает? Да, потому что она дает возможность служения гораздо большую, чем все остальные.
Разница заключается в том, что есть два вида откровения. В соответствии с гаудия-вайшнавами, философией гаудия-вайшнавов, человек может видеть Господа внутри, и это откровение, когда человек видит Господа внутри, своим мысленным взором, называется антах-сакшад-кара, и он может видеть Его снаружи, своими чувствами. Это называется бахир-сакшад-кара. И какая из них выше, какая форма откровения выше? Снаружи, да, вторая форма, когда он может видеть. И Джива Госвами объясняет, что три первых формы на самом деле не подразумевают даршана Господа. Только тут, когда у человека бахир-сакшад-кара, он получает даршан Господа.
Тут они могут жить на Вайкунтхе и при этом не видеть Кришну. Я пришел на Вайкунтху, мне хорошо, я на той же планете живу, у меня те же богатства, у меня даже та же самая форма, но при этом я лишен возможности Его даршана. И только самипья, четвертая форма освобождения, дает возможность наверняка увидеть Господа, потому что душа оказывается поблизости с Господом и начинает служить Ему.
(Вопрос: А какой смысл тогда попадать на Вайкунтху, если нет даршана)?
Какой смысл? Ну как? Там хорошо (смех).
(Вопросы: Как их любовь проявляется, если они Его не видят? Как их туда пустили вообще)?
С охраной там, видимо, были какие-то сложности, непорядки.
(Вопрос: они вообще преданные)?
Они преданные, но, в этом, собственно, заключается ответ на вопрос. Почему мы отвергаем все эти формы освобождения? Почему мы их отвергаем? Потому что в них у души как бы нет эгоизма своего, она духовна, она находится за пределами материального мира, но, тем не менее, у нее нет любви к Кришне. И так как у нее нет любви к Кришне, у нее нет близости к Кришне, соответственно, блаженство, которое доступно ей – это тоже сварупананда, духовное блаженство в более концентрированной форме, чем блаженство, которое испытывает душа, растворившаяся в Брахмане, но, тем не менее, это блаженство не сопряжено с блаженством Господа и поэтому оно что? Ограничено. Потому что душа – она все равно душа, она ограничена. Это сварупананда. Во всех этих формах освобождения душа испытывает сварупананду или духовное наслаждение более интенсивное, но попадает она сюда, движимая желанием сварупананды. И из-за этого ее блаженство остается ограниченным, потому что она испытывает блаженство, доступное только ей, ее форме. Когда душа живет блаженством Господа, то, соответственно, ее блаженство какое? Бесконечное, потому что Сам Господь бесконечен. Она приобщается к бесконечному блаженству Господа, тогда как мукти по определению не дает этого состояния, оно дает состояние союза со своей духовной природой. Когда она находится в своей духовной форме, в своем духовном состоянии, но, тем не менее, ее состояние остается ограниченным, в отличие от состояния премы. Мы отвергаем мокшу именно из-за эгоистической природы, тут остается какое-то подобие, что ли, эгоизма, когда душа хочет быть просто сама собой. И поэтому в этом состоянии возможно падение, об этом говорит Бхактивинод Тхакур в «Кришна-самхите».
Теперь, давайте попытаемся, не увлекаясь, не уходя в какие-то далекие дали, доказать с помощью шастр, доступных нам, в частности, «Бхагавад-гиты», и показать три причины, на основании которых гаудия-вайшнавы утверждают, что бхакти выше, чем мукти, что бхакти больше, чем мукти. Какой стих из «Бхагавад-гиты» подтверждает это? Да, совершенно верно.
брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
(Б.-г., 18.54)
Я избавился от всего, я достиг состояния брахма-бхуты и мад-бхактим лабхате парам, только после этого я достигаю бхакти. Это первое доказательство.
Есть три доказательства, на основании которых мы утверждаем, что бхакти выше, чем мукти чисто с точки зрения священных писаний. Второе доказательство – из «Шримад-Бхагаватам». Какое это доказательство?
атмарамаш ча мунайо
ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим
иттхам-бхута-гуно харих
(Бхаг., 7.10)
Атмарамы, то есть люди, уже достигшие состояния освобождения, муни, которые находятся в состоянии освобождения, они полностью свободны, они атмарамы, они наслаждаются своей атмой, душой, тем не менее, они что делают? Они начинают поклоняться Господу Хари. И примером этого является кто у нас? Шукадева Госвами, который является олицетворением атмарамы. Поэтому в беседе с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, где, собственно, вся беседа заключалась именно в этом, в беседе с Сарвабхаумой Бхаттачарьей что доказывал Господь Чайтанья? Что бхакти выше, чем мукти, и в качестве доказательства этого Он дал Свою интерпретацию атмарама-шлоки, 64 различных смысла атмарама-шлоки, которые все сводятся к одному, что бхакти выше, чем мукти, и что стремиться нужно к бхакти.
И третье доказательство этого? Там можно больше привести, но три – основные доказательства того, что бхакти выше, чем мукти. Мукти кому дают в том числе? Демонам дают мукти.
Иначе говоря, мукти дается очень легко. Это наш третий аргумент – то, что мукти Кришна дает очень легко. Даже демоны могут получить мукти, никаких проблем для этого нет, Агхасура входит в тело Господа. Кто-то спрашивал: «Мукти – постоянное состояние или нет»? Что является доказательством того, что мукти – не постоянное состояние? Падают. А где это доказательство? Кто вошел в тело Господа, а потом вышел оттуда? Шишупала с Дантавакрой, они получили это мукти, но потом они, соответственно, ради лилы Господа, Господь их выгнал оттуда. Но бхакти дается трудно. Бхакти Кришна не торопится давать.
Атма попадает на Вайкунтху, обретает мукти, она хочет мукти и она обретает мукти, одну из этих форм мукти. Она хочет этого состояния. Суть именно в том, что в зависимости от того, каким образом я действую, и какие мотивы мои… Я не могу получить ничего, чего я не хочу. Я получаю только то, что я хочу. Кришна откликается на мое желание, Он есть это самое калпа-тару. Если я хочу мукти – Он дает мне мукти. Я занимаюсь бхакти, для меня бхакти – это средство. Как имперсоналисты тоже иногда занимаются бхакти, имперсоналисты тоже иногда поют святое имя или слушают рассказы о Кришне, но для них бхакти – это что такое? Средство обретения мукти, способ обретения мукти. Они знают – это быстрый способ.
Я историю маленькую расскажу из «Падма-пураны». Санатана Госвами с помощью этой истории доказывает, что бхакти выше мукти. Он говорит, что все эти формы мукти, он сначала описывает это освобождение, то, се, попадание на Вайкунтху, а потом говорит: «Все это ерунда. Все это ерунда»… В чем суть бхакти, из чего состоит бхакти, с чего начинается бхакти, какие виды практики бхакти есть? Шраванам, киртанам, вишнох смаранам и так далее. Но он говорит, иллюстрируя то, что мукти обрести очень легко, он приводит историю из «Падма-пураны». В «Падма-пуране» написано как один мудрец занимался медитацией на Господа Вишну. Он медитировал, он залез в воду, чтоб ему никто не мешал, и рядом появилось чудовище, демон какой-то. Он увидел: мудрец сидит, медитирует. И он подумал: «Надо съесть мудреца». Мудрецы, они чистые, хорошие, он подумал: «Хороший, вкусный мудрец». Он подошел к мудрецу, схватил этого мудреца и вонзил в него свои клыки. Мудрец очнулся, вышел из медитации и завопил изо всех сил. Что завопил? «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе»! И в «Падма-пуране» написано, что тот час же этот демон вместе с мудрецом достигли освобождения. Демон тоже (смех). Демон услышал имя Кришны из уст мудреца. Но он получил именно мукти, он не получил бхакти. Соответственно, шраванам и киртанам выше любого вида мукти, потому что шраванам и киртанам может дать, и мы будем говорить об этом, каким образом бхакти или любовь приходит к человеку, находящемуся в процессах шраванам и киртанам.
Бхакти Вигьяна Госвами, семинар «Рагануга-садхана-бхакти», 2003
Виды освобождения
Существует пять видов освобождения. Первое – это саюджья-мукти, или растворение в сиянии Господа (или Его теле). Желание избавиться от страданий и беспокойств, стать «ничем», перестать существовать, раствориться в вечности – это различные грани желания подобного имперсонального освобождения.
Когда попытки живого существа наслаждаться в материальном мире терпят крах, оно, разочарованное, отрекается от мира и ищет освобождения от его влияния. При этом само желание наслаждаться независимо от Бога не исчезает, а становится со знаком минус, то есть переходит в желание освободиться от страданий. При этом живое существо не склонно признать верховное положение Бога. Обозленное, оно не желает признавать Его существование и подчиняться Его воле, а упрямо ищет способ освободиться от тех ограничений, которые мешают ей наслаждаться и обрести положение высшей власти. Это наивысшее проявление зависти. Такой человек, страдающий болезнью имперсонализма, не сможет обрести даже безличного освобождения. Он может лишь считать себя освобожденным, но это не так, поскольку корень всех материальных желаний остался в сердце. Но если ему удастся очиститься от ложного эго (что возможно благодаря хотя бы тени преданности), он может войти в Брахман. Однако это положение неустойчиво. Из-за нереализованной склонности действовать и потребности в любовных отношениях с Господом, такая душа падает вновь в материальный мир. То есть ее освобождение мнимое, так как неполное.
Преданный не стремится к безличному освобождению, так как оно по сути своей материально. Не случайно склонность к освобождению, или мокше, можно проследить по гороскопу человека. Планеты, или граха-аватары, – это воплощения энергий Господа, обеспечивающие получение людьми последствий их кармических поступков. Религиозная деятельность (дхарма) ради экономического процветания (артха), необходимого для обеспечения неограниченного удовлетворения чувств (кама) – вот 3 цели благочестивых материалистов. Но поскольку сам материальный мир, будучи юдолью страданий, не устроен для получения в нем удовлетворения, то после многих и многих попыток обрести его обусловленная душа разочаровывается в них и начинает искать освобождения от тех бесчисленных страданий (мокша), которые несет этот мир. Дхарма, артха, кама и мокша – это четыре группы, на которые разделяются двенадцать домов гороскопа.
Преданный не просто не привлекается к безличному освобождению, он испытывает к нему отвращение, так как оно лишает его духовной сущности, возможности служить и любить Кришну. Что уже говорить о трех остальных, сугубо материальных целях. Преданное служение лежит в пятом измерении – за пределами плоскости гороскопа. Поэтому для человека, уже вставшего на путь чистого преданного служения, увлечение астрологией – это большой шаг назад через границу духовного царства обратно в материальный мир. Освобождение может дать только Кришна (или другие Вишну-таттвы), поэтому его называют Мукундой. Или же, будучи уполномоченным Господом, освобождение может дать истинный духовный учитель.
Кроме имперсонального освобождения, священные писания приводят четыре личностных формы освобождения, которых автоматически достигает преданный, попадающий в обитель Господа Нараяны, на планеты Вайкунтхи. Это салокья-мукти, или возможность жить на одной планете с Господом, сарупья-мукти, или получение духовного тела, подобного телу Господа, саршти-мукти, или обретение тех же богатств, которыми владеет Господь, и самипья-мукти, или обретение личного общения с Господом.
Хотя желать этих видов освобождения – это то же самое, что и просто желать преданного служения, примечательно, что вечные спутники Кришны на Голоке Вриндаване не стремятся к ним. Они готовы отправиться в материальный мир проповедовать славу Господа Своего сердца. Все они имеют формы, не похожие на облик Кришны: гопи, пастушки, родители, коровы, павлины и т.д. У них нет тех же богатств, которыми обладает Кришна. Например, если бы у всех гопи были флейты, такие же, как у Кришны, то Голока Вриндавана лишилась бы несметного количества чудесных игр, вроде раса-лилы или похищения флейты. Более того, они не стремятся даже к обретению личного общения с Кришной. Так, доставляя удовольствие Кришне своим гневом любви, Шримати Радхарани порой просто прогоняет Его из Своего общества. Это лишь одно из проявлений трансцендентной любви в разлуке.
Подобное настроение замечательно отражает Шрила Рагхунатха Даса Госвами в своей Манах-шикше:
Шри Гопа-кумар сказал: «Живя во Враджа-дхаме и скитаясь в одиночестве по ее лесам, при виде красоты этой обители, красоты, которой я никогда раньше не видел, очарованный, я забыл совершенно обо всем. Скитаясь, воодушевленный, я пришел в прекрасный город Матхура. Там я слушал Шримад Бхагаватам и другие писания, которые рассказывали брахманы.
Узнав у них о девятигранном преданном служении, я пришел в этот лес и неожиданно увидел своего возвышенного гуру. Он был таким же сияющим, как и прежде. Увидев меня, склонившегося перед ним, он, знающий обо всем, с удовольствием благословил меня, обнял и даровал свою милость. Я обрел его милость. Он раскрыл великие тайны, и я практиковал йогу преданного служения, которой он обучал меня. Вскоре меня затопили потоки любви. Я не мог ничего делать – только петь святые имена: «О Шри Кришна! Гопала! Хари! Мукунда! Говинда! О сын Нанды! Кришна! Жизнь гопи! Господин Радхики! Пожалуйста, будь добр ко мне!»
Воспевая эти слова, я вновь и вновь взывал к Господу. Иногда танцуя, а иногда восклицая, как безумный, я ходил туда и сюда, забыв о собственном теле и всем остальном. Однажды я увидел перед собой Господа своей жизни. Я побежал, чтобы обнять Его, но потерял сознание и упал, охваченный любовью. В этот момент появились спутники Господа, чтобы забрать меня на Вайкунтху. Я поднялся на их воздушный корабль. Я пришел в сознание, и мои глаза в беспокойстве бегали по сторонам.
Увидев, как все изменилось, я исполнился изумления. Увидев рядом с собой дорогих друзей, которых я видел раньше, я успокоился. Затмевая сияние самых ослепительных вещей, они теперь сопровождали меня на несравненном, непревзойденно блистательном, неописуемо прекрасном воздушном корабле. Я почтительно склонился перед ними. Они обняли меня и начали всячески приободрять. Они стали приводить тысячи доводов в пользу того, чтобы я принял форму, подобную их (четырехрукую форму). Я не принял ее, но вместо этого мое собственное тело, рожденное на Холме Говардхана, приняло духовные качества, подобные их.
Летя с ними на Вайкунтху исполненным блаженства, непостижимым, сверхъестественным путем, мне стало неловко, когда я взирал на различные планеты и оболочки вселенной. Со сложенными руками и склоненными головами правители планет пылко поклонялись мне, осыпая потоками цветов. Они восхваляли меня возгласами «Слава!» и кланялись на каждом шагу. Затем я увидел перед собой ничтожное безличное освобождение и затем поднялся еще выше на Шивалоку. Я с удовольствием склонился перед Господом Шивой и Богиней Парвати. Окутав меня в шаль нежных, почтительных и добрых слов, он привел меня в восторг. Затем я отправился на Вайкунтху, славу которой невозможно ни постичь умом, ни описать словами.
Затем спутники Господа сказали мне: «Подожди немного снаружи, мы доложим Господу, и тогда ты сможешь войти. Побудь здесь и глазами, умащенными преданностью Господу, взирай на волны этого океана чудес, который ты не видел и не слышал никогда раньше».
Шри Гопа-кумар сказал: «Когда они прошли через ворота, оставшись снаружи, я увидел, как кто-то еще подошел к воротам, чтобы войти в город (Вайкунтху). Он был на трансцендентном воздушном корабле, убранном с богатством сотен вселенных. Прославляя Господа чудесными песнями и множеством других способов, он был исполнен счастья. Его блистательная красота и другие черты были такими же, как и у Господа. Думая, что это был Господь Хари, я вновь и вновь стал обращаться к нему: «О Господь, пожалуйста, спаси меня!» Он сразу же закрыл уши, склонился передо мной и остановил меня: «Я слуга. Я слуга слуг», – и зашел внутрь. Затем появился еще один незнакомец, еще более блистательный и великолепный. Увидев его, я подумал, что это, должно быть, Господь вселенных, который в своих играх находился где-то в другом месте, и теперь возвращается в свой город. Увидев, как я, как и прежде, почтительно склоняюсь и возношу молитвы, он сказал мне те же теплые слова, что и предыдущий незнакомец, и вошел в город.
Стали появляться все новые и новые преданные. Некоторые были в одиночестве, некоторые по двое, а некоторые в больших группах, поражая меня все большим и большим великолепием. Одни за другими они входили в город Господа, и, как и раньше, я погружался в океан трепета и благоговения и возносил им свои молитвы. Но они останавливали меня и, подобно своим предшественникам, проливали на меня нектар своих теплых слов. Некоторые несли подношения для Господа, а некоторые, опьяненные нектаром любовной преданности, бежали со всех ног. Их умы и чувства были «настроены» каждое на свое служение. Они были украшены играми блаженства чудесного служения Господу, включая пение, танец. Их тела были украшены разнообразными украшениями. Они блистали подобно Самому Господу. Склоняясь и вознося молитвы, они вели себя просто удивительно. Они наслаждались несравненными играми, подобно тому, как слуги императора наслаждаются всеми его богатствами. Они стремились увидеть лотосные стопы Господа, супруга богини процветания.
Все обитатели Вайкунтхи равны. Но все же между ними есть градации высших и низших. В этом нет противоречия, поскольку каждый, в соответствии со своими собственными желаниями, использует все свои способности и достояния в служении Господу. У них нет зависти и других пороков. Они наделены тысячами естественных, вечных трансцендентных добродетелей. Хотя они никогда не принимают материальных форм, ради развлечений Господа они проявляют множество чудесных обличий. Хотя они различны, все они обладают единой природой. Эта обитель, ее бесчисленные воздушные корабли и все остальное – такие же, исполненные вечности, знания и блаженства. Иногда кажется, что все здесь сделано из золота и драгоценных камней, а иногда – из лунного света.
По милости Господа, эту обитель можно понять до какой-то степени. Ее невозможно постичь материальному уму. Никто не может понять ее, увидев ее. Только так ее можно должным образом описать. Для тех, кто видит Вайкунтху, счастье безличного Брахмана становится совершенно ничтожным. Оно останавливается, как будто от смущения. Когда самоудовлетворенные имперсоналисты, чьи желания полностью удовлетворены, и которые отреклись от всего, получают общение с вайшнавами, они оставляют все, чему они научились и достигли, и поняв, что на самом деле ценно, а что бесполезно, ступают на путь преданного служения. Я лично видел это своими собственными глазами.
Увидев обитателей Вайкунтхи, входящих и выходящих через ее ворота, я подумал: «Если таковы Его слуги, то каков же Сам Господь?» Охваченный ликованием, в ожидании у ворот, я сначала стоял, а потом присел. Затем спутники Господа быстро пригласили меня войти. Там я увидел чудо чудес. Даже Господь Ананта Своими тысячью языков не смог бы описать это на протяжении жизни Брахмы. Там была череда ворот, и у каждых ворот, как и прежде, стояли стражники. Всякий раз стражники докладывали обо мне своему господину и затем позволяли мне войти. Когда я проходил через каждые ворота, я видел, что среди них был старший, которому кланялись стражники. Я подумал, что это, должно быть, Господь вселенных, и тоже кланялся перед ним и непрестанно прославлял его.
Затем милостивые спутники Господа описали мне уникальные черты Господа, такие, как знак Шриватса, и научили меня прославлять и поклоняться Ему. Пройдя через множество чудесных и разноцветных ворот, я подошел к великолепному дворцу, чьим стопам служили множество других дворцов. Этот дворец был самым непревзойденным. Его слава затмевала все вокруг. Он был ослепительнее миллионов солнц и лун. Он зачаровывал глаза и сердца.
Внутри вдалеке я увидел обладающего несметными богатствами, вечно юного, прекрасного как сияющая луна, Господа Вайкунтхи. Он сидел на царском золотом троне, украшенном множеством сияющих драгоценных камней, на ослепительной подушке, напоминающей белого лебедя, и Его левый локоть опирался на мягкий валик. Прекрасные части Его тела, своей красотой затмевавшие славу свежих облаков, украшали Его одежды, украшения из драгоценных камней и ароматические масла. Его сияющие и широкие четыре руки были украшены браслетами. Он был одет в желтые одежды, и его щеки чудесно сочетались с прекрасными серьгами.
Его широкая грудь была украшена камнем Каустубха. Его шея напоминала раковину, увенчанную ниткой жемчуга. Его подобное луне лицо источало нектар чарующей улыбки. Лотосы Его глаз блестели чудесными взглядами. Его брови великодушно танцевали. Стоя с левой стороны, богиня процветания почтительно возносила Ему свои молитвы. Он жевал изысканные орехи бетеля. Его непревзойденный смех, перемешиваясь с сиянием цепочки белых, напоминающих цветы жасмина, зубов, пробивался сквозь славу красных плодов бимба Его губ. Волны Его шутливых слов очаровывали сердца Его преданных.
Шеша, Гаруда, Вишваксена и множество других знаменитых спутников стояли со сложенными руками и почтительно склоненными головами, восхваляя Его чудесными молитвами. Шри Нарада поклонялся Ему искусным пением, танцем и игрой на вине. Он шутил и смеялся со Своими возлюбленными Лакшми и Дхарани. Чтобы наполнить блаженством Своих преданных, чьи сердца были утверждены лишь в Нем одном, Он прикасался к Ним Своими стопами.
Увидев Его, исполненный блаженства, забыв обо всех наставлениях, которые давали мне спутники Господа, я закричал: «О Гопал! О моя жизнь!». Проливая слезы, я побежал, чтобы обнять Его. Мудрые спутники Господа, стоящие позади Него, остановили меня. Я начал жалобно умолять их, но затем, охваченный любовью к Господу, потерял сознание.
Задание 53. Что такое освобождение?
Задание 54. Почему преданные отвергают саюджья-мукти?
Задание 55. Как можно «опознать» освобожденную личность?
Задание 56. В шастрах иногда утверждается, что Господь Шива тоже может дать освобождение. Каким образом это утверждение может быть верным?
Задание 57. Какие места в приведенном выше отрывке из Брихад Бхагаватамритам описывают салокья, сарупья, самипья и саршти мукти соответственно?