самолюбование что это за грех в православии

Самолюбие

Самолю́бие — 1) гре­хов­ная страсть, кото­рая состав­ля­ется из пол­ноты всех прочих раз­но­об­раз­ных гре­хов­ных стра­стей; 2) извра­щен­ная, гор­де­ли­вая любовь, замкну­тая на самого себя в ущерб любви к Богу и ближ­ним.

Должен ли хри­сти­а­нин любить себя?

Любовь есть одно из суще­ствен­ных Боже­ских свойств (см. подроб­нее: Сколько у Бога свойств?). Это значит, что Бог от веч­но­сти пре­бы­вает в Любви к Самому Себе. Выра­жа­ясь иначе, все Боже­ствен­ные Ипо­стаси пре­бы­вают во вза­им­ной, про­ник­но­вен­ной любви, и при этом Каждая из Них питает любовь по отно­ше­нию к Себе.

Чело­век создан по образу и подо­бию Божьему (см.: Образ и подо­бие Божии). Спо­соб­ность к любви есть одна из черт этого пре­не­бес­ного образа.

Стало быть, в любви чело­века к самому себе нет ничего предо­су­ди­тель­ного, правда, если речь идёт именно о любви в пра­виль­ном пони­ма­нии этого слова, а не о гор­де­ли­вом, эго­и­сти­че­ском чув­стве, само­лю­бии.

Любовь чело­века по отно­ше­нию к соб­ствен­ной лич­но­сти не просто допус­ка­ется Богом, но и воз­во­дится Им в обра­зец любви к ближ­нему: «воз­люби ближ­него твоего, как самого себя» ( Мф.22:39 ).

Но что озна­чает выра­же­ние «любить себя»? Любить себя — жить пол­но­той бого­по­доб­ной жизни, любить саму жизнь как Боже­ствен­ный Дар, иметь радость о Гос­поде, стре­миться осу­ще­ствить своё высшее при­зва­ние и пред­на­зна­че­ние. Ежели Бог любит чело­века, то неужели сам чело­век вправе отно­ситься к себе с нелю­бо­вью (дей­ствуя напе­ре­кор Все­дер­жи­телю)?

Между любо­вью к себе и любо­вью к ближ­нему (ближ­ним) усмат­ри­ва­ется много общего, в част­но­сти сле­ду­ю­щее.

Как любовь к ближ­нему под­ра­зу­ме­вает жела­ние ему сча­стья, так и любовь к себе под­ра­зу­ме­вает дви­же­ние к сча­стью. Чело­век ведь и создан для сча­стья, причём не крат­ко­вре­мен­ного, как это бывает в усло­виях нынеш­ней жизни, а для веч­ного и непре­стан­ного бла­жен­ства.

Путь к этому бла­жен­ству лежит через при­об­ще­ние своей жизни к жизни Все­лен­ской Церкви, к жизни Христа. Кто не стре­мится к веч­ному сча­стью о Гос­поде, тот не любит себя.

Таким обра­зом, любить себя озна­чает (помимо про­чего) делать то, что спо­соб­ствует при­об­ще­нию к вечной бла­жен­ной жизни. Спо­соб­ствует же этому испол­не­ние Божьих запо­ве­дей, любовь к Богу и Его тво­ре­нию.

Как любовь одного чело­века к дру­гому бывает сопря­жена с жела­нием убе­речь его и не поте­рять, так и любовь к себе под­ра­зу­ме­вает стрем­ле­ние не поте­рять себя для веч­ного Небес­ного Цар­ства: «кто поте­ряет душу свою ради Меня и Еван­ге­лия, тот сбе­ре­жёт её» ( Мк.8:35 ).

Как любовь вообще под­ра­зу­ме­вает жерт­вен­ность, так и любовь к себе тре­бует взять свой крест и после­до­вать за Хри­стом ( Лк.9:23 ).

Запо­ве­дью «воз­люби ближ­него твоего, как самого себя» ( Мф.22:39 ) ука­зы­ва­ется, что в идеале любовь к ближ­нему не должна усту­пать той любви, кото­рую чело­век питает к себе.

Этим отвер­га­ется мысль о любви к себе как о само­лю­бии, ведь само­лю­бие под­ра­зу­ме­вает обрат­ное: эго­и­сти­че­ское, а часто и пре­не­бре­жи­тель­ное отно­ше­ние к людям.

Нередко спут­ни­ками само­лю­бия (или его про­из­вод­ными) высту­пают: тще­сла­вие, зависть, пре­воз­но­ше­ние и даже гнев.

«Чтоб воз­лю­бить ближ­него как самого себя, пред­ва­ри­тельно нужно пра­вильно полю­бить себя. Само­лю­бие есть иска­же­ние любви по отно­ше­нию к самому себе. Само­лю­бие — стрем­ле­ние к без­раз­бор­чи­вому испол­не­нию поже­ла­ний падшей воли, руко­во­ди­мой лже­имен­ным разу­мом и лука­вою сове­стью».
свт. Игна­тий (Брян­ча­ни­нов)

Святые Отцы выде­ляют три основ­ных вида само­лю­бия: среб­ро­лю­бие, сла­во­лю­бие, сла­сто­лю­бие, осно­вы­ва­ясь на словах св. ап. Иоанна о трех иску­ше­ниях мира: «Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гор­дость житей­ская, не есть от Отца, но от мира сего» ( 1Ин.2:15-17 ). Отцы сла­сто­лю­бие отож­деств­ляли с похо­тью плоти, среб­ро­лю­бие — с похо­тью очей, а сла­во­лю­бие — с гор­до­стью житей­скою.

Источник

Православная Жизнь

О том, как бессмысленно и бездумно тратятся силы, время и возможности – Александр Блуд.

Самолюбие – это ложная, неразумная любовь к себе. Чтобы более отчетливо увидеть в себе страсть самолюбия, ее ложную сущность и вредоносные последствия, следует показать ее связь с другими страстями.

Прежде всего нужно отличать страсть от природного, естественного душевного движения, отличать патос, неестественно-болезненное душевное движение, от не страсти. Господь человека не творил страстным и не создавал страсть. Страсть – это уклонение от воли Божьей. То, что стало страстью, до грехопадения было нормальным душевным движением.

Возьмем, к примеру, страсть чревоугодия. Желание вкусно покушать – это не грех, это не страсть. Но когда к желанию покушать примешивается самолюбие, самоугождение, появляется страсть со всеми ее патологическими признаками, греховное, неестественное душевное движение. Признаки чревоугодия: человек жадно стремится поглощать еду, ему хочется неумеренно угодить себе, больше и больше (чревобесие), вкуснее и вкуснее (гортанобесие).

У алкоголика возникает желание все больше и больше выпить, он не может остановиться, бездонная жадность в результате уже не приносит удовольствия, а только страдания. Как говорят – не человек пьет водку, а водка его пьет – т. е. страсть (которая от беса) выпивает из человека жизнь. Еда поедает человека, точнее – страсть съедает человека. Отсюда тревожное состояние, жадность, желание все больше и больше угодить себе, в этом – суета, беспокойство, мучительность. Это признаки чревоугодия, как и самолюбия-самоугодия.

Те же признаки мы наблюдаем в блудной страсти, в сребролюбии, в гневе, в печали, в унынии-лени, в тщеславии и гордыне.

Самолюбие-самоугодие, примешиваясь к естественному душевному движению, делает его страстью – неестественным душевным движением, болезненным (патос), мучительным, мертвящим – саморазрушительным для человека. Страсть является страстью потому, что своим источником имеет самолюбие. Почему важно это подчеркнуть? Потому, что, борясь с какой-либо страстью, но не искореняя самолюбие, мы не исцеляемся, так как скрытый источник болезни не врачуется – он и далее будет подпитывать страсти, оказывая на нас разрушительное воздействие. Поэтому важно увидеть страсть самолюбия, ее скрытое действие в себе и ее роль в порождении других страстей. Не зря Феофан Затворник называет самолюбие семенем всех страстей (1, с. 13).

Блудная страсть. Это похоть, желание самоудовлетворения, отсутствие любви к другому человеку. Его словно нет, он только средство для самоудовлетворения. Самолюбивый человек находится в «закрытой сфере» и считает, что только он и есть на свете и все должно быть для него, а другим нужно удовлетворять его самоугодливые желания. Самолюбие извращает любовь, этот дар Божий, и превращает его в болезненное, разрушительное самоудовлетворение, в похоть. Любовь не направлена на Другого, а направлена на «Я», на себя – само-любие, эгоизм. Тут присутствует жадность, беспокойство, потому что от дьявола. От Бога – покой, от дьявола – суетное неестественно тревожное, мучительное беспокойство. Ибо дьявол не имеет покоя, так как он не пребывает в Господе, отринут от Него. Похоть выпивает жизнь из людей, разрушает любовь, паразитируя на ней, так же, как самолюбие паразитирует на всем человеке, внушая ему любить только себя, и при этом губит его. Самолюбие извращает любовь в блуд, в ненасытное само-удовлетворение, являющееся, по сути, ненавистью к себе и к другому.

Сребролюбие. Желание иметь деньги не греховно. Греховно делать деньги самоцелью, служить богатству как Богу, делать из денег идол – золотой телец, похотливо желать богатства. Деньги, материальные блага даются человеку Богом, чтобы он мог жить и делать то, что ему нужно, что необходимо. Но когда человек хочет денег не для нужного, а для самоугодия, когда он зацикливается на желании иметь все больше и больше финансов, то делает себе вред. Самость (самолюбие) выступает в роли самоослепленности, когда человек, кроме себя, никого не видит, и использует других для извлечения прибыли. Схожесть с блудной страстью – похоть, неуемная жадность, суетное неприродное, тревожное беспокойство, использование другого человека как средства для достижения эгоистических целей. Не деньги служат человеку, а человек служит деньгам, точнее, бесу сребролюбия, как в блудной страсти – блудному бесу. Сребролюбивый самолюбив, эгоистичен, хочет захватывать все только себе, жить только для себя, а там хоть трава не расти – «после нас хоть потоп».

Гнев. Естественный гнев человека на несправедливость, на врагов спасения. Неестественный же, самолюбивый – на тех, кто противится нашей самолюбивой, самоугодливой воле: «Я хочу всего для себя, желаю, чтобы все было по-моему, и гневаюсь на все, что этому мешает, на тех, кто не соглашается с моим самолюбием, не удовлетворяет его». Самолюбивый гнев характеризуется безудержностью, беспокойным состоянием, когда человек выходит из себя потому, что затронули его самолюбие, его псевдосамость. Гнев – это самоопьяненность злобой, адское, одержимое состояние.

Печаль. Естественная печаль – когда грустно, нет настроения; спасительная печаль – это печаль по Богу, тоска по Нему, а также печаль из-за своей греховности, которая не дает жить по заповедям, быть с Творцом. Неестественная печаль – когда примешивается самолюбие и не получается по-моему, не происходит так, как я хочу, как желает мое самолюбие. В итоге удручающее состояние, глухой ропот, прибитый гнев, злое недовольство, подавленность, мрачность.

Тщеславие – это желание тщетной славы. Похвала за заслуги и успехи – естественна, но неестественно потакание чрезмерной любви к себе для ублажения самолюбия и ложного самомнения. Это не открытость славе Божьей, а закрытость в ложном самохвалении. Внешние похвалы подпитывают ложное самолюбивое самовосхваление, и в результате усиливаются самолюбие, самозакрытость в удовлетворении своего ложного Я, самолюбование.

Гордыня – ложное возвышение над всеми. Я, самость становятся идолом. Самолюбие, неестественная любовь к себе выделяют человека как особенного и сверхценного, не такого, «как прочие человеки», окрыляют ложными достоинствами. Отсюда – отделение от людей на ложную высоту – самовозвышение, гордыня. В гордыне «Я», самолюбие есть бог: «Я есть все, все должны любить меня, хотя я даже и не нуждаюсь в их жалкой любви, так как они все ничтожества по сравнению со мной». Это предельная закрытость, запредельное самолюбие. Люди не видят ничего, кроме себя любимых. Других нет.

Немного об унынии-акедии. Буквальный перевод греческого слова «акедия» – лень, нежелание трудиться. Обычно уныние ассоциируется с тяжелой печалью, с подавленным депрессивным состоянием. Акедия же – это тяжелая лень, которая расслабляет, обессиливает и не дает трудиться по заповедям Божьим. Следует различать печаль и акедию-лень. При акедии нам очень тяжело что-то делать, руководствуясь Промыслом Божьим, призванием. А убивать время не лень, наоборот, даже хочется, есть на это силы и энергия. Г. Бунге в своей работе «Акедия у Евагрия Понтийского» (2) показывает, что источником акедии является филаутия – самолюбие. Действительно, это так. Ведь что такое лень? Когда не хочется что-то делать. Можно уловить связь помыслов самолюбия и помыслов лени – они друг друга подпитывают и усиливают. Вот, к примеру, нужно сделать что-то важное, нужное. Но злые силы внушают мне: «А может, и не надо это делать, может, отложить, сделать попозже. Это ведь тяжело, морока, я не смогу».

Святые отцы называют самолюбие саможалением. Человек начинает себя жалеть, поддается помыслам самолюбия-саможаления: «Побереги себя, ты себя перетруждаешь, ты устал, у тебя нет для этого сил, ты не сможешь, можно и вред себе, своему телу нанести, делая трудное дело». И тогда появляются помыслы лени: «Лучше не берись за это дело, отдохни, сделай паузу, не утруждай себя, пожалей себя, не создавай себе лишних проблем, хлопот, живи легко, может, кто-то сделает это, может, и не надо ничего делать». И возникают бессилие, нежелание, отвращение делать нужное дело – страсть акедия-лень. Существует взаимосвязь акедии-лени и филаутии-самолюбия – страсть самолюбия питает, усиливает страсть акедию-лень. И тут я вижу, осознаю, что когда я потакаю себе, своему самолюбию, то от этого начинаю давать себе разленение, не даю себе работать над собой, над своим делом. Этой «заботой» о себе, вернее – озабоченностью собой, мы причиняем вред. Прп. Иоанн Лествичник называет акедию «всепожирающей смертью» (3, с. 120). Акедия – это мертвящее состояние, состояние мертвой бессмысленности, когда вы ничего нужного не можете делать. Это тяжелое бессилие, в котором присутствует тревога и мучительное беспокойство, и двойственное состояние – одновременно ненормальная мертвая неподвижность и ненормальная суетливая подвижность. Самолюбие, саможаление, самопотакание порождают акедию-лень: «Ты себя не жалеешь, не любишь, дай себе слабину, поблажку». При этом внушается ложная забота. Вы начинаете себя жалеть и поддаетесь лени, проваливаетесь в засасывающее, тягуче неподвижное болото, в котором нет сил сделать что-то нормальное, нужное, настоящее. И чем больше вы склонны к самолюбию, тем больше впадаете в безжизнененное, бессмысленное, тягуче-суетливое состояние, состояние мучительной безжизненной бессмысленности, страсти-болезни акедии-лени. Самолюбивое желание себя не мучить трудом приводит к расслабленной бессмысленной мучительности акедии-лени.

Самолюбие обманывает тем, что внушает ложную любовь к себе, но это приводит к мучению, саморазрушению, не-любви, ненависти к себе. Самолюбие мучительно и погибельно, хотя на вид приятно и заботливо. Самолюбие – озабоченность собой, пользой для себя, самопренебрежение, самомучение, саморазрушение человеком самого себя. Самолюбивый мучает себя и других, думая, что любит себя и окружающих. Это мучительная страсть, которую тяжело увидеть, так как она внушает человеку вроде бы полезную заботу о самом себе, но на самом деле причиняет этой «заботой», озабоченностью погибельный вред, ложную очевидность, что человеку хорошо, когда он любит самого себя («я ведь сам себе плохого не пожелаю»). Любовь к себе оборачивается ненавистью к себе, человек себе делает не доброе, а злое, поддаваясь злому духу самолюбия.

Самолюбие – это самопотакание, потакание своим слабостям, злым страстям, своему ветхому, страстному человеку. Эгоистичные родители потакают слабостям, страстям ребенка, его самоугодию. Они думают, что любят чадо, жалеют его, беспокоятся о нем, когда говорят: «Не перетруждай себя, пожалей себя, побереги, мы сделаем твою работу за тебя». Родители обволакивают его псевдозаботой, и в итоге ребенок лишается духа дерзновения делать то, что предназначено ему Богом, лишается сам себя. Нужно же не потакать, а делать во Божью славу, преодолевать самолюбие, пресекать саможаление, самоугодие, но пребывать в вере, в духе Божьем, непрерывно преодолевать своего ветхого, ложного человека.

Важно осознать свою немощь, но в немощи и силу Божью, которая выводит из падения в самозацикленное самоугодие. Ужас самолюбия отбирает силу, жизнь. В бессмысленном самоугодии бездумно тратятся силы, время и возможности. Человек не реализует себя, данные Богом таланты, лишает себя возможности дарить любовь другим, зацикливаясь на своем «Я». В самоослепленности самолюбия нельзя увидеть любовь Христа к нам, недостойным, осознать, что Отец Небесный любит и заботится о каждом, дает нужные блага. Потакая своему самолюбию, мы уподобляемся безумцу, который от страха и лени закопал свой дар, свой талант и ответил за это на Суде Божьем.

Господи, помоги нам увидеть и побороть самолюбие! Помоги, Господи!

1) Св. Феофан Затворник. Страсти и борьба с ними: выдержки из творений и писем. – М.: Даниловский благовестник, 2003.
2) Иеромонах Габриэль Бунге. Акедия. Духовное учение Евагрия Понтийского об унынии.
3) Преподобного отца нашего Иоанна, игумена горы Синайской, Лествица. – К.: Киево-Печерская Успенская Лавра, 2007 (3-е изд.).

Источник

Гордость, тщеславие и самолюбие

Из наследия Оптинских старцев

В миру гордость и самолюбие иногда почитаются едва ли не добродетелями и признаками благородства натуры. Представление это ошибочное и бывает, по словам преподобного Макария, «по неведению или от помрачения страстей». Старец писал духовному чаду:

Питер Брейгель Старший. Вавилонская башня. 1563 г.

«В прежнем твоем письме упоминаешь не раз о самолюбии своем и будто уважаешь оное, красуешься им, как некоей утварью. Надобно его истреблять из себя всеми мерами, оно-то причиною есть всех наших зол и пороков. Мирские люди еще считают оное добродетелью и благородством – и это по неведению или от помрачения страстей; а нам надобно во всём противиться ему смирением и самоотвержением».

Бог гордым противится

Гордость и тщеславие относятся к самым опасным страстям. Оптинские старцы много говорили и писали о борьбе с этими страстями. Преподобный Лев горестно называл тщеславие «ядом, который убивает плоды и самых зрелых добродетелей».

«Сия страсть от юности до преклонных лет и до самого гроба нередко простирается. Она не только страстных, преуспевающих, но иногда и совершенных преследует, почему и требует немалой осмотрительности. Бесстрастный Творец лишь может искоренить ее. О, коль трудно избегнуть сего яда, убивающего плоды и самых зрелых добродетелей».

Преподобный Варсонофий говорил о гордости как о бесовском свойстве:

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Почему не сказано, что Бог противится блудникам, или завистливым, или еще каким-либо, а сказано: именно гордым? Потому что бесовское это свойство. Гордый становится уже как бы сродни бесу».

Преподобный Никон предостерегал:

«Не должно тщеславиться ни здоровьем, ни красотою, ни другими дарами Божиими… Всё земное непрочно: и красота, и здоровье. Благодарить Господа надо, благодарить со смирением, сознавая свое недостоинство, а не тщеславиться чем-либо».

Преподобный Амвросий предупреждал, что ничто так не препятствует успехам в духовной жизни, как гордость и тщеславие, а исчадиями этих страстей бывают зависть и ненависть, гнев и памятозлобие:

«Все мы сплошь да рядом больше или меньше недугуем тщеславием и горделивостью. А ничто так не препятствует успеху в духовной жизни, как эти страсти. Где бывает возмущение, или несогласие, или раздор, если рассмотреть внимательно, то окажется, что большею частию виною сего бывают славолюбие и горделивость.

Почему апостол Павел и заповедует, глаголя: “Не бываем тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще” (Гал. 5: 26). Зависть и ненависть, гнев и памятозлобие – общие исчадия тщеславия и гордости».

Тщеславие и гордость, хотя одной закваски, но действие и признаки их разные

«Тщеславие и гордость одно и то же. Тщеславие выказывает свои дела, чтобы люди видели, как ходишь, как ловко делаешь. А гордость после этого начинает презирать всех. Как червяк сперва ползает, изгибается, так и тщеславие. А когда вырастут у него крылья, возлетает наверх, так и гордость».

А чтобы показать, чем гордость и тщеславие отличаются друг от друга и как действуют на человека, преподобный Амвросий даже сочинил рассказ об утках и гусях, олицетворяющих эти страсти. Поводом для такого рассказа стал подаренный старцу ковер с изображением уток:

«Недавно подарили мне ковер, на котором красиво изображены утки. Я пожалел, что не догадались тут же выставить и гусей, так как на ковре осталось еще много места. Мысль такая мне пришла потому, что свойство и действие уток и гусей хорошо изображают свойство и действие страстей: тщеславия и гордости.

Тщеславие и гордость, хотя одной закваски и одного свойства, но действие и признаки их разные. Тщеславие старается уловлять похвалу людей и для этого часто унижается и человекоугодничает, а гордость дышит презорством и неуважением к другим, хотя похвалы также любит.

Тщеславный, если имеет благовидную и красивую наружность, то охорашивается как селезень и величается своею красивостью, хотя мешковат и неловок часто бывает так же, как и селезень. Если же побеждаемый тщеславием не имеет благовидной наружности и других хороших качеств, тогда для удивления, похвал человекоугодничает и как утка кричит: “Так! так!” – когда на самом деле в справедливости не всегда так, да и сам он часто внутренне бывает расположен иначе, а по малодушию придакивает.

Гусь, когда бывает что-либо не по нем, поднимает крылья и кричит: “Кага! каго!” Так и горделивый, если имеет в своем кружке какое-либо значение, часто возвышает голос, кричит, спорит, возражает, настаивает на своем мнении. Если же недугующий гордостью в обстановке своей не имеет никакого веса и значения, то от внутреннего гнева шипит на других, как гусыня, сидящая на яйцах, и, кого может кусать, кусает…»

Чем же ты гордишься?

Очень многим и гордиться-то вовсе нечем. По этому поводу преподобный Амвросий передавал такой рассказ:

«Одна исповедница говорила духовнику, что она горда. “Чем же ты гордишься? – спросил он ее. – Ты, верно, знатна?” – “Нет”, – ответила она. – “Ну талантлива?” – “Нет”. – “Так, стало быть, богата?” – “Нет”. – “Гм… В таком случае, можешь гордиться”, – сказал напоследок духовник».

«Возноситься нечем: Бог дает слово. Доброго слова человек сам собою сказать не может. Всякое доброе слово от Бога. Сказано: “Не нам, Господи, не нам, а имени Твоему даждь славу” (Пс. 113: 9)».

Указывая, что человеку нечем гордиться, старец прибавлял:

«Да и чем в самом деле человеку тут возноситься? Оборванный, ощипанный просит милостыни: “Помилуй, помилуй!” А подастся ли милость, это еще кто знает».

Как определить у себя признаки смирения или гордости

Преподобный Макарий писал о главных признаках наличия у человека смирения или гордости:

«Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо».

Преподобный Анатолий (Зерцалов) учил своих чад, что иногда излишнее смущение при каком-либо деле также выдает затаенное тщеславие:

«Трусишь при пении от тщеславия. Много его у тебя».

Печаль наказания Божия гордым

Преподобный Лев предупреждал о том, что гордые терпят различные бедствия:

«Ежели не положить вину на себя, то не перестанешь бедствовать, нося печаль наказания Божия гордым».

Избавиться от гордости очень трудно

Избавиться от гордости очень трудно. Если человек думает, что он уже негордый, что уже стяжал смирение, то это явно, по словам старца Макария, доказывает его гордость:

«В письме твоем ты назвала себя смиренною (конечно, это по неведению), но ты еще не достигла сей меры, чтобы быть смиренною. Когда бы мы приобрели это богатство, то и все добродетели удобно бы стяжали. Да оно и одно без других добродетелей может нас спасти, а добродетели без оного, напротив, никакой пользы не приносят. Стяжавый смирение стяжал Бога. Это всё учение святого Исаака, великого мужа.

Так ты не должна думать, что ты смиренна, а когда думаешь, то явно показываешь свою гордость».

Брейгель. Гордость

Гордость неразрывно связана с другими страстями

Преподобный Амвросий говорил:

«Три колечка цепляются друг за друга: ненависть от гнева, гнев от гордости».

«Тщеславие не дает нам покоя, подстрекая к ревности и зависти, которые мятут человека, возбуждая в душе бурю помыслов».

«Лупишь глаза – оттого и помыслы, прежде тщеславные, а потом и дурные. Ты заметь: непременно прежде тщеславные, а потом дурные. Ты вниз голову держи, вот так, не лупи глаза на народ».

А преподобный Макарий предупреждал, что от гордости страсти получают силу, а смирение, наоборот, низлагает страсти:

«Но надобно знать, что все страсти от гордости нашей получают силу нас побеждать, а, напротив, смирение их низлагает».

Одна гордость может заменить все прочие страсти

Бывает, что в человеке так велика гордость, что прочие страсти стихают. Преподобный Макарий наставлял:

«Одна страсть другую укоряет: где самолюбие, там сребролюбие уступает, и наоборот бывает. А нам известно, что все пороки иногда оставляют человека, а один с ним пребывает – гордость».

Такой человек может внешне вести себя безукоризненно и с презрением смотреть на других людей, мучимых страстями пьянства или курения или иными страстями. Но во взгляде этого внешне безупречного человека такая гордыня и самолюбование, такое превозношение своими достоинствами, что одной гордости его уже достаточно для погибели души. Старец предупреждал:

«Однако бывает, по слову святого Иоанна Лествичника… и то, что от некоторых все страсти удаляются, кроме одной гордости, которая заменяет собою все прочие страсти, и потому надобно иметь осторожность, чтобы вместо плодов не принести плевел».

Как бороться с этими страстями

Преподобный Макарий советовал при борьбе с помыслами высокоумия и гордости не стыдиться открывать их на исповеди:

«О том, что помыслы находят высокоумные, надобно открывать и не стыдиться».

Преподобный Иларион наставлял при появлении помыслов тщеславия и похвалы самого себя напоминать себе, что главное – смирение, а вот его-то у нас и нет. И первым доказательством этого являются как раз приходящие к нам помыслы тщеславия:

«Отсекать помыслы тщеславия и похваляющие тем, что Богу приятнее всего смирение, а у тебя его нет; следовательно, ничего нет и доброго. Так правильно и должно делать».

Старец Иосиф учил при появлении помыслов тщеславия вспомнить свои грехи:

«А когда тщеславие взойдет, тогда не худо и вспомнить какой-нибудь грешок, укоряя себя».

И старец Амвросий давал такой совет:

«Если будешь отвечать тщеславию вспоминанием своих грехов и лености, то увидишь, что нечем хвалиться».

«Человек – яко трава. Кто гордится, тот вянет, как трава, а кто боится Бога, тот будет помилован Господом».

«Надо вниз смотреть. Ты вспомни: “Земля еси, и в землю пойдеши”».

«Когда нападет гордость, скажи себе: чудачка ходит».

«Как придет тщеславие, так молись: “Господи, от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади рабу Твою”».

Иногда человек изо всех сил пытается избавиться от помыслов гордости и тщеславия, но ему это никак не удается. По этому поводу преподобный Амвросий писал:

«Вражий гул продолжает тебе досаждать, и враги всячески ухитряются уязвить душу твою стрелами гордости и возношения».

Старец советовал в таком случае в первую очередь рассмотреть свое душевное расположение:

«Прежде всего рассмотри душевное расположение, мирна ли ты со всеми, не осуждаешь ли кого».

Преподобный писал духовному чаду:

«…молись со смирением Богу псаломскими словами: “Грехопадения кто разумеет; от тайных моих очисти мя и от чуждых пощади рабу твою”. У всех святых отцов единогласный ответ и совет в подобных случаях: во всяком искушении победа – смирение, самоукорение и терпение – разумеется, при испрашивании помощи свыше. Молись о сем и Царице Небесной, и всем угодникам Божиим, к каким ты имеешь особенную веру, чтобы помогли тебе избавиться от прелести бесовской».

«Самолюбие наше корень всему злу. Оно есть начало всех страстей, оно есть причина всех наших бедствий и страданий, иногда в настоящее время, а иногда как последствие прежних ошибок… Секира к истреблению корня самолюбия – вера, смирение, послушание и отсечение всех хотений и разумений».

Гордость могут побороть также труд и скорби. Преподобный Амвросий говорил:

«Много нужно трудиться, много ран принимать, чтобы не погибнуть от гордости. Когда нас не трогают, не толкают, гордость живет в нас до конца жизни».

В самом желании быстро взойти на высоту добродетелей сокрыта гордость

Гордость и тщеславие бывают скрыты в самом нашем желании мгновенно избавиться от всех страстей, скоро взойти на высоту добродетелей. В этом, по словам преподобного Льва, скрывается духовная гордость:

«Вы, желая угодить Богу, хотите скоро взойти на высоту добродетелей и мните это возможным от вас, что ясно доказывает в вас духовную гордость (в чём вы и сами себя сознаете)…»

Смирение же хорошо знает, что «добродетель не груша: враз не скушаешь».

«От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего» (Пс. 18: 13–14).

Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас, грешных!

Источник