истигаса в исламе что такое
Тавассуль и истигаса через Пророка
Одно из заблуждений Ибн Таймийи, которое не высказывал ни один алим до него и которое привело к расколу среди мусульман, – это его осуждение тавассуля и истигасы (просьба о помощи) посредством Пророка (мир ему и благословение).
На самом деле, всё не так, как объявил Ибн Таймийя (а именно, что тавассуль и истигаса не дозволены), и ни один алим до него так не считал. Напротив, тавассуль посредством Пророка (мир ему и благословение) – это хасан (благое деяние), будь то до его (Пророка, солляллаху алейхи ва саллям) создания или после этого, при его жизни или после его смерти.
В пользу тавассуля до его создания говорит хадис, переданный аль-Хакимом и названный им достоверным (сахих). Данный хадис доказывает, что тавассуль – это путь праведных предков (саляфов), пророков, аулия и других мусульман (а взгляды Ибн Таймийи – просто его выдумки, не имеющие основы):
«Ради него» (би-хаккихи) подчеркивает [высокую] степень Пророка (мир ему и благословение) его место перед Всевышним Аллахом, или право (хакк) [главенства] над творениями, которым Аллах одарил его, или право Его рабов пред Ним, которым Аллах обязал Себя по Своему благоволению [к творениям]. В достоверном (сахих) хадисе сказано об этом так:
«Он сказал: «И каково право служителей (рабов) Аллаха пред Ним?»
Это не означает, однако, что [отвечать на мольбу рабов] обязательно (ваджиб) для Аллаха, так как для Аллаха нет ваджиба.
Более того, просьба Пророком (мир ему и благословение) – это, по сути, не просьба, обращенная к нему, в том виде, в котором это может показаться ширком. Такая просьба – не что иное, как мольба, обращённая к Самому Аллаху посредством человека, который занимает перед Ним почётное место, наделён Им высокой степенью [перед Ним Самим] и особо выделен [среди других рабов].
Одним из чудес Пророка (мир ему и благословение) которыми Аллах одарил его, является то, что, когда кто-либо просит посредством него (Пророка), Аллах не отказывает ему в [исполнении] просьбы. Тот, кто отрицает это и считает, что Пророк (мир ему и благословение) лишён такой милости и унижен.
Хадис, переданный ан-Наса’и и ат-Тирмизи (последний назвал его достоверным – сахих), [служит доводом в пользу тавассуля через Пророка, солляллаху алейхи ва саллям] во время его жизни:
А в другом риваяте слепой говорит:
«У меня нет поводыря, и это сложно для меня». И тогда Пророк (мир ему и благословение) повелел ему тщательно совершить омовение и обратиться к Аллаху с такой мольбой:
«О Аллах, я молю тебя и обращаюсь к тебе посредством Пророка Мухаммада, пророка милости. О Мухаммад, я обращаюсь посредством тебя к Аллаху, чтобы Он исполнил мою нужду. О Аллах, прими его заступничество за меня».
Имам Аль-Байхаки также назвал этот хадис достоверным (сахих) и добавил: «Он встал прозревшим». Ещё в одном риваяте говорится:
«О Аллах, прими его заступничество за меня и одари меня заступничеством за себя самого»
Пророк (мир ему и благословение) знал об этом, но не обратился за него с мольбой, так как хотел, чтобы слепой сконцентрировался на истигасе через него, остро почувствовал бремя духовного одиночества и отчаяния и чётко узрел цель [своей мольбы]. И такой результат достижим как при его жизни, так и после его смерти, поэтому салафы после смерти Пророка (мир ему и благословение) использовали такой способ мольбы для достижения своих целей. Усман ибн Хунайф, разыАллаху анху, научил такому способу мольбы одного из сподвижников… Ат-Табарани и аль-Байхакы передали это [дуа], и ат-Табарани передал с хорошей (джаййид) цепочкой передатчиков, что он (этот сподвижник) упомянул в своём дуа [следующие слова Пророка]:
Нет разницы между тавассулем, истигасой, ташаффу’ом и таваджджухом через него, через других пророков и через аулия. Ведь тавассуль посредством деяний (о котором сказано в достоверном хадисе о пещере) дозволен, несмотря на то что деяния [ограничены] временем (то есть у них есть начало и конец).
Следовательно, [созданные для Вечной жизни] души праведников предпочтительны [как средство для тавассуля]. К тому же, Умар ибн аль-Хаттаб, разыАллаху анху, прибег к тавассулю через Ибн Аббаса, разыАллаху анху, для того, чтобы испросить дождя, и Ибн Аббас, разыАллаху анху, не отверг этого. То, что Умар Ибн аль-Хаттаб совершил тавассуль через Ибн Аббаса, разыАллаху анхум, а не посредством Пророка (мир ему и благословение) и его могилы, мудро, поскольку так он проявил адаб и возвысил родных Пророка. Таким образом, совершая тавассуль через Ибн Аббаса, Умар, разыАллаху анху, в действительности совершил тавассуль через Пророка (мир ему и благословение) проявив уважение к его родным.
Выражения «тавассуль» и «истигаса» не подразумевают, что тот, кто просит о помощи (аль-мустагас бихи), по статусу выше того, чьей помощи он просит (аль-мустагас иляйхи). Ведь слово «таваджджух» происходит от слова «джах», которое означает «высокий статус». Тот, кто занимает более высокое положение [перед Аллахом], может совершать тавассуль через того, кто ниже. Истигаса – это просьба о помощи. Совершая истигаса, человек просит о помощи у другого человека, чтобы тот попросил помощи у третьего, даже если третий лучше, чем тот другой.
Итак, таваджджух и истигаса посредством Пророка, соллялаху аляйхи ва саллям, или посредством других есть не что иное, как обращение к Аллаху. Тот, кто этого не понимает (букв: «если чья-либо грудь не открыта для этого»), пусть плачет по самому себе. Мы же молим Аллаха о благополучии.
[На самом деле,] цель – это помощь Всевышнего Аллаха, а Пророк (мир ему и благословение) – посредник между Ним и тем, кто молит о помощи.
Итак, всякая помощь испрашивается у Всевышнего Аллаха. Но содействия ищут у Пророка (мир ему и благословение) и помощь исходит от него в виде посредничества и приобретения (касб), и испрашивание помощи у него – образно. В целом, использование термина «истигаса» в общем смысле для обозначения исходящей от кого-либо помощи, пусть даже и в форме посредничества, широко известно, и относительно нее (истигасы) нет сомнений как с точки зрения науки [арабского] языка, так и с точки зрения Шариата.
Следовательно, нет разницы между ней (истигасой) и просьбой, особенно в свете хадиса о заступничестве в День Суда, упомянутого в сборнике аль-Бухари:
Тавассуль также может означать испрашивание у него дуа, так как, поистине, он жив и знает о проблеме просящего. В большом достоверном хадисе сказано:
«[Однажды] во время правления Умара, разыАллаху анху, люди стали страдать от засухи. Один человек пришёл на могилу Пророка (мир ему и благословение) и произнёс:
«О Посланник Аллаха, проси о дожде для твоей уммы, поистине, она погибает».
Затем этот человек заснул, и Пророк (мир ему и благословение) явился к нему во сне и сказал, что дождь пойдёт. Далее в хадисе сказано: «[Пророк также сказал:] «Иди к Умару, и передай ему мой салам, и скажи, что дождь прольётся на вас. И также передай: «Тебе следует быть умным, тебе следует быть умным!»»
Здесь имелась в виду мягкость, так как Умар, разыАллаху анху, отличался строгостью в религии. Итак, этот человек пришёл к Умару, разыАллаху анху, и рассказал ему об увиденном сне. Умар, разыАллаху анху, сказал:
«О мой Господь, я не жалею сил [ни на что], кроме того, что не в моих силах!»
В другом риваяте [этого хадиса] говорится о том, что этот сон увидел Билал ибн Харис аль-Музани, разыАллаху анху, сподвижник [Пророка, солляллаху алейхи ва саллям].
Цитировалось по: Ибн Хаджар аль-Хайтами. Аль-джаухар аль-муназзам. Цит. по: Кади Юсуф аль-Набхани. Шавахид аль-хакк филь истигаса би-саййид аль-хальк, солляллаху алейхи ва саллям («Доказательство истинности истигаса посредством господина творений»). См.: http://www.marifah.net/scans/nabhani-shawahid.jpg
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Истигаса в исламе что такое
В данной статье, как пишет сам шейх, он не стал уделять внимание приведению доводов на обоснованность истигасы, но разобрал два, внешне кажущихся противоречивыми, положения, связанных с этим вопросов, так, что ищущий истину, если будет на то воля Всевышнего Аллаха без труда поймет, что истина, а что ложь.
В этом вопросе есть два положения:
Первое: Взывание к кому-то помимо Аллаха.
Всевышний Аллах говорит: «Вместо Аллаха он взывает к тому, что не приносит ему ни вреда, ни пользы. Это и есть глубокое заблуждение!» [Коран: 22:12]
Также Он говорит: «…а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке. Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскресения они отвергнут ваше поклонение. Никто не поведает тебе так, как Ведающий.» [Коран: 35:13,14]
Также есть десятки аятов и хадисов, которые прямо указывают на то, что взывание к кому-то помимо Аллаха является большим ширком.
Второе: Крупнейшие ученые и большие факыхи сказали, что просить помощи (истигаса) у Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, [и у любимцев Аллаха] разрешено.
Получается, что первое, а именно прямые тексты о запрете взывания к кому-то помимо Аллаха не были понятны для ученых, биографии которых приведены в книгах истории Ислама. И если это так, то как же возможно описывать этих ученых такими эпитетами как: «Имам», «тот, за кем следуют люди», «Шейхуль Ислам», «Хафиз», «Мухаддис» и т.д. Это абсурд! Получается, что такие большие крупные ученые не знали разницу между неверием и верой, получается, они не знали основ религии. И если это было бы так, то их нужно было бы описывать следующими именами: «Неверный», «Многобожник», «Идолопоклонник», «Поклоняющийся могилам», «Поклоняющийся кому-то другому помимо Аллаха».
Разумное объяснение этому такое: то, что разрешили ученые, а именно просьба о помощи у Пророка, мир ему и благословение, и т.д., не является тем, что запретил Всевышний. То есть, просить помощи кого-то помимо Аллаха не является «взыванием», которое указано в Коране. Из этого вытекает, что разумному и набожному человеку следует предостеречь себя от вынесения такфира (обвинения в неверии) большинству крупнейших ученых Исламской уммы, и он обязан изучить суть «истигасы», что она из себя представляет, и посмотреть, под какое решение оно подпадает.
Здесь необходимо разобрать шариатские термины, потому что их незнание и послужило причиной того, что такфиристы впали в обвинение крупнейших ученых в неверии, многобожии и в заблуждении.
К этим терминам относятся: дуа, поклонение, просьба о помощи, посредничество, поклонением могилам, суеверие.
Если ты спросишь: есть ли у тебя аргумент на то, что большинство ученых дозволяли истигасу ( просьбу о помощи у кого-то, кроме Аллаха) и на то, что это не подпадает под аят запрета взывания к кому-то помимо Аллаха?
Было бы уместным разъяснить тут смысл «истигасы» но я лучше предоставлю вам некоторые положения известных ученых, которые также уважаемы и среди тех, кто выносят такфир за взывания к другим.
Имам ибн Мукри Мухаммад бин Ибрахим аль-Асбахани, хафиз, имам Абу Шейх Абдуллах бин Мухаммад, хафиз и мухаддис Асбахана, и также имам Табари, Сулейман бин Ахмад, мухаддис исляма, автор трех известных словарей – все они находились в Медине и сильно голодали. Затем, в ночное время, ибн Мукри подошел к могиле пророка, мир ему и благословение, и сказал: «О Посланник Аллаха! Голод!». имам Табари ему сказал:«Садись, придет пропитание или смерть».
И убежден ли кто либо, что эти большие имамы были неверными или многобожниками, не знающими свою религию, незнающими разницу между поклонением Аллаху и могилам. Кем они являются: имамами наставления, как об этом пишут ученые в своих книгах, или они были сказочниками, нововведенцами и заблудшими?
Эту историю привел имам Захаби в «Сияр Аълям Нубаля» 31/473, также в «Тарих Ислям» 27/39, также в «Табакату Хуффаз» 3/122, также это передает имам Али Самхуди в «Хулясат би Ахбали дариль Мустафа» 1/419
Допустим, что это история недостоверная, но впал ли в ширк Имам Захаби, приведя эту историю и, при этом, не указав и не предостерегая людей от того, что эти ученые впали в ширк и вышли из Ислама, когда совершили просьбу посредством Пророка, да благословит его Аллах и приветствует?
Также, имам, мухаддис, Хасан бин Ибрахим говорит: «Всякий раз, когда у меня возникала любая насущная потребность, я шел к могиле имама Мусы ибн Джа’фар, да будет доволен им Аллах, и совершал тавассуль посредством него. Аллах Та’аля выполнял мое желание».
Это передает Имам Хафиз Багдади в «Тарих Багдад» 1/120, также это передается в «Мунтазим» Ибн Джавзи. Впали ли эти ученые в ширк?
Также имам, крупный мухаддис, Ахмад бин Хусейн аль-Байхаки, автор книг: «Сунан аль-Кубра», «Шуаб аль-Иман», «Асмау ва Сыфат». Он в своей книге «Шуабу аль-Иман» передает с цепочкой и говорит:
«Рассказал нам Хафиз Абу Абдуллах: рассказал мне Абу Мухаммад ибн Зияд: передал нам Мухаммад ибн Исхак ас-Сакафи, сказав: я слышал Абу Исхака аль-Къурший, что он говорил:
«Был в Медине человек, который, увидев порицаемое и при неспособности его остановить, шел к могиле (Пророка, да благословит его Аллах и приветствует) и говорил:
“О могила пророка и его двух друзей (сподвижников), о наша помощь, если бы вы только знали”». [Аль-Байхаки, «Шу’абиль-Иман», 6/60]
Имам аль-Байхаки не порицает эту историю, и если бы это было ширком и куфром, он бы упомянул об этом в своей книге. Но нет, он промолчал об этом, или может вы и имама Байхаки считаете мушриком и кафиром?
Имам, мухаддис, Ибн Асакир рассказывает нам в истории города Дамаска 56/61 то, что произошло с одним должником, который провел ночь в мечети, тем самым ища спасения то у могилы пророка, да благословит его Аллах, то у минбара, и Аллах принял его мольбу и выполнил его нужду[1].
«Один из крупных хафизов хадиса и тот, кто заботился о них, собирая их, составляя книги, читая их, заучивая их цепочки и тексты, совершенствуя их методы и отрасли. Составил книгу «История Шама» в 18 томах, которая все еще сохранена после него. Он превзошел [своими знаниями] историков, живших до него, и утомил он [желавших его превзойти] из тех, кто пришёл после него. Он получил в этом (в науке хадисе) пальму первенства».
Далее Ибн Касир пишет:«вместе с этим ему принадлежат очень полезные книге в науке хадис, он был усердным в поклонении и вел похвальный образ жизни»
Что касается фанатиков, то они не верят, что Ибн Асакир был на истине, они даже не видят его ошибающимся и заблудшим. Наоборот, он является совершившим большой ширк по их мнению.
Имам, мухаддис, факих Абу Амр Ибн ас-Салях (577-643 х/1181-1245 м) рассказывает нам в книге «Адаб аль-Муфти валь-Мустафти» говоря о муъджизатах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
فإنها ليست محصورة على ما وجد منها في عصره صلى الله عليه وسلم بل لم تزل تتجدد بعده صلى الله عليه وسلم على تعاقب العصور وذلك أن كرامات الأولياء من أمته وإجابات المتوسلين به في حوائجهم ومغوثاتهم عقيب توسلهم به في شدائدهم براهين له صلى الله عليه وسلم قواطع ومعجزات له سواطع ولا يعدها عد ولا يحصرها حد أعاذنا الله من الزيغ عن ملته وجعلنا من المهتدين الهادين بهديه وسنته
«Воистину они [чудеса] не ограничены тем, что имели место быть во время Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, напротив, они не перестают случаться вновь и вновь после Него, да благословит его Аллах и приветствует, в последующие века. Караматы любимцев Аллаха из его общины, ответы просящим посредством него на их нужды и просьбы о помощи после их просьбы посредством него в трудных ситуациях представляют собой неопровержимые доказательства и очевидные чудеса [в пользу его пророчества]. Они несметны. Да упасет Аллах от отклонения от его религии. И да сделает нас идущими по правильному пути, пути тех, кто руководствуется его Сунной».
Ты поразмысли над его словами «ответы просящим посредством него на их нужды и просьбы о помощи». Кем является Ибн Салях: «имамом» или «мушриком», «факихом, мухаддисом», как о нем говорят ученые или он «могилопоклонник»?
Также о дозволености истигасы говорит имам, мухаддис, факих, Валию Ддин Абу Заръа аль-Ираки аш-Шафии в книге «Тарх Тасриб».
Примеров этому очень много, у меня есть множество слов ученых и хадисов на эту тему, но я не стану удлинять это, приводя их всех, а возвращусь к первой нашей проблеме, с которой я и начал эту тему. Неужели эти ученые, которые обучили нас решениям намаза, поста, торговли, усулю фикху и т.д.. были незнающими Единобожие, неведающими разницу между неверием и верой?
Нет сомнения, что это не так, и причиной смешивания все этого является незнание разницы между просьбой в виде причинно-следственной связи и в виде создания и творения; первое – это деяние творений, а второе – действие только единого Аллаха, у которого нет сотоварищей.
Поэтому мы и видим, что Всевышний Аллах иногда относит «творение» «оживление» «умерщвление» к Самому Себе, а иногда к своим творениям.
Всевышний Аллах говорит:
· «Аллах забирает души в момент смерти» [аз-Зумар, 42 аят],
· «Ибрахим сказал ему: «Мой Господь — Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет».» [аль-Бакара, 258],
· «Аллах — Тот, Кто создал вас, а потом одарил пропитанием. Потом Он умертвит вас, а потом оживит. Есть ли среди тех, кого вы приобщаете в сотоварищи, тот, кто совершал бы что-либо из этого? Пречист Он и превыше тех, кого вы приобщаете в сотоварищи!» [ар-Рум, 40]
В то время, как оживление и умерщвление является в истинности деянием единого Аллаха, все равно Всевышний отнес их и к некоторым его творениям, Всевышний Аллах сказал:
Тут Всевышний отнес умерщвление своим посланникам.
«Скажи: «Ангел смерти, которому поручено, умертвит вас» [ас-Саджда, 11]
Также Всевышний Аллах приводит слова Исы, мир ему, с которыми он обратился к своему народу: «Я сотворю вам из глины подобие птицы, подую на него, и оно станет птицей с позволения Аллаха. Я исцелю слепого (или лишенного зрения от рождения; или обладающего слабым зрением) и прокаженного и оживлю мертвых с позволения Аллаха. Я поведаю вам о том, что вы едите и что припасаете в своих домах. Воистину, в этом есть знамение для вас, если только вы являетесь верующими.» [аль-Имран, 49]
Между этими аятами нет противоречий, поистине Всевышний Аллах отнес оживление и умерщвление к Себе в истинном его виде, а к своим творениям в косвенном виде, и в отнесении их творениям нет умаления Единобожия.
Также Аллах отнес пропитание к самому себе. Он сказал: «Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким.» [аз-Зарият, 58].
В истинности, Аллах является дающим пропитание и это свойственно только ему, но все таки Аллах отнес это и к своим некоторым рабам в переносном смысле, Аллах говорит: «Если при разделе наследства присутствуют родственники, сироты и бедняки, то одарите их из него и скажите им слово доброе.» [ан-Ниса, 8].
Между этими аятами нет противоречия, потому что отнесение пропитания в первом аяте ко Всевышнему несет истинный его смысл, а во втором аяте – переносный, и нет в этом противоречия Единобожию или умаления достоинства Всевышнего Аллаха, Свят Он и Велик.
Коранических примеров этому очень много, и позиция имамов в этой теме яснее, чем солнце, и поэтому они и не находили в этом вопросе никаких сложностей. Ты поразмысли спокойно над тем, что сказал имам Такиюддин ас-Субки в «Шифау Сикам»:
فالتوسّل والتشفّع والتجوّه والاستغاثة بالنبيّ صلى الله عليه وآله وسلم وسائر الأنبياء والصالحين، ليس لها معنى في قلوب المسلمين غير ذلك، ولا يقصد بها أحد منهم سواه، فمن لم ينشرح صدره لذلك فليبك على نفسه، نسأل العافية، وإذا صحّ المعنى فلا عليك في تسميته «توسّلا» أو «تشفّعاً» أو «تجوّهاً» أو «استغاثة »
«И так: «тавассуль», «ташаффуъ», «таджаввух», и «истигаса» посредством Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и другими пророками и праведниками, есть не что иное, как обращение к Аллаху. Ни к чему другому мусульмане не стремятся. Тот, кто этого не понимает, пусть плачет по самому себе. Мы просим у Аллаха благополучия, и в то время как смысл этого является правильным, то нет вреда называть это «тавассулем» «ташаффуъ» «таджаввух» «истигаса»».
Нашей целью не является приведения мнений всех ученых, говоривших о дозволенности тавассуля и истигасы, также целью не является приведение всех доводов этого вопроса, об этом написаны целые книги, но целью же тут является побуждение на причину, из-за которой фанатики впали в такфир из-за этого вопроса, и начали очернять единобожников порочащими именами как «могилопоклонник», «сказочник» и т.д..
То, что я утверждаю этот вопрос не указывает на то, что я согласен с другими проблемами, связанными с ним. Потому что у каждого вопроса свои решения. Обход же вокруг могил, поклоняясь им – это большой ширк. А обход вокруг могил для бараката является порицаемым новшеством и запрещенным действием. Возведение построек на могилах, если земля была частной, является нежелательным действием, также есть мнение о дозволенности и отсутствии нежелательности. А если постройки будут на общественных кладбищах, то это запрещено, так как в этом заключается посягательство на право людей и т.д..
Истигаса, совершаемая через Имама Махди для выхода из тяжёлых жизненных ситуаций
Данная истигаса, то есть прибегание к просьбе о помощи, является проверенным и крайне эффективным деянием для выхода из любых тяжёлых жизненных ситуаций, которое совершается через посредство повелителя времени и эпохи Имама Махди, да ускорит Всевышний его приход.
Шейх Абу Хасан Сулейман ибн Хасан ас-Сахрешти слышал в Рее (Тегеране) в 404‑м году, как шейх Абу Абд-Аллах Хусейн ибн Хасан ибн Бабавейх передал, что его дяде Абу Джафару Мухаммаду ибн Али ибн Бабавейху сказал один из шейхов Кума: «Меня огорчало одно дело, [тяжесть] которого я не мог терпеть, и мне было сложно рассказать о нём кому-либо из моих братьев или родственников. Я лёг спать, будучи опечаленным из-за этого, и увидел во сне человека, чьё лицо было красивым, одежда — хорошей, а запах — приятным. Я подумал, что это кто-то из наших кумских шейхов, которым я читал [хадисы]. Я сказал про себя: „До каких пор я буду терпеть свою тревогу и печаль, не говоря о ней никому, в то время как это — наш шейх, обладатель знаний? Я сообщу ему это, и, возможно, обрету у него облегчение…
И он первым обратился ко мне, сказав: „Вернись на своём пути к Аллаху и прибегни к помощи Повелителя времени, да ускорит Аллах его приход, и возьми его для себя прибежищем, ведь он — прекрасный помощник, и он — защита для своих верующих друзей“. Затем он взял меня за правую руку и провёл по ней своей правой ладонью, после чего сказал: „Посети его и поприветствуй, после чего попроси его походатайствовать за тебя перед Всевышним Аллахом для разрешения твоей нужды“. „Ты научишь меня тому, что мне говорить?“ — спросил я, [поскольку] моя тревога из-за того положения, в котором я оказался, заставила меня позабыть все зияраты и молитвы. Он глубоко вздохнул и сказал: „Нет силы и мощи [ни у кого], кроме как у Аллаха“, затем провёл по моей груди своей рукой и сказал: „Достаточно тебе Аллаха. Нет с тобой беды. Очистись (т. е. соверши омовение), прочитай два ракаа’та [необязательной] молитвы, а затем встань, обратившись в сторону киблы, под открытым небом и произнеси [эти слова]…“»
Я проснулся, будучи уверенным в [скором] облегчении и избавлении. У меня оставалось много времени до конца ночи. Я встал и принялся записывать то, чему он меня научил, опасаясь забыть услышанное. Потом я совершил омовение, встал под открытым небом и прочитал два ракаа’та [необязательной молитвы]. В первом из них я читал [суры] „Аль-Фатиха“ („Открывающая“) и „Аль-Фатх“ („Победа“) а во-втором — [суры] „Аль-Фатиха“ и „Ан-Наср“ („Помощь“). Я хорошо выполнил эту молитву. Прочитав завершительный таслим, я встал, обратившись в сторону киблы, прочитал зиярат, а затем взмолился о разрешении моей нужды и обратился за помощью к моему господину Повелителю времени, да благословит его Аллах, после чего совершил благодарственный земной поклон. В нём я долго произносил мольбу, так что стал опасаться, что упущу возможность прочитать ночную молитву. Затем я встал, помолился и совершил обязательную утреннюю молитву, потом сел в своей молельне и стал взывать с мольбами. И, клянусь Аллахом, не успело взойти солнце, как ко мне явилось разрешение моей проблемы! И после этого за всю жизнь я не видел ничего подобного, и никто из людей, вплоть до сегодняшнего дня, не знает о том, что за проблема беспокоила меня. А милость — от Аллаха, и хвала Ему обильная».
Различные формы Тавассуля и Истигасы и правила их совершения
Institute of Islamic jurisprudence
Исламский информационно-образовательный портал
Приведенная здесь фетва посвящена сложному и неоднозначному вопросу исламского права, а именно, вопросу истигасы или возможности обращения к умершим. Приверженцы т.н. салафизма (ваххабизма) относятся к данной практике резко отрицательно, обвиняя совершающих ее в заблуждении и даже в язычестве (ширк).
Среди ученых Ахлю-Сунна всегда существовали разные мнения по поводу дозволенности истигасы – кто-то считал ее дозволенным действием (разумеется, при условии, что человек считает умершего праведника, через которого он обращается к Аллаху, лишь средством принятия его дуа). Другие ученые запрещают истигасу, считая, что невежественные люди легко могут злоупотребить ей и вследствие неправильного понимания, действительно совершить ширк (грех приобщения товарищей к Аллаху).
В приведенной фетве приводится мнение ученых школы Деобанда по данному вопросу, представителем которой является шейх Мухаммад ибн Адам аль-Кавсари.