индейская резервация что это
Почти первобытная Америка Индейские резервации XXI века глазами русского путешественника
Индейцы Северной Америки, в свое время жестоко согнанные европейскими колонизаторами с родных земель, на протяжении нескольких поколений вынуждены обитать в резервациях. Однако благодаря этому многим племенам удалось сохранить свою культуру и традиционный образ жизни. Корреспондент «Ленты.ру» выяснил, как сегодня живут представители коренного населения североамериканского континента.
Первое знакомство с индейцами произошло неожиданно. В городке Анза в Южной Калифорнии я наткнулся на лоток с товарами из близлежащей резервации. Среди безделушек этнографического содержания лежали добротные майки с надписью: «Терроризм с 1492 года!» (год открытия Америки). Заинтригованный этим утверждением, я решил поехать в саму резервацию.
«Выживших расстреляют снова!»
У входа — казино и магазин сигарет. В индейских землях (в отличие от других регионов США, за исключением Лас-Вегаса) игровой бизнес разрешен, чем индейцы активно и пользуются. Другой стабильный доход — это продажа по бросовым ценам сигарет, выпускаемых в резервациях.
Припарковавшись на стоянке «для гостей племени», я прямиком отправился за сигаретами. Цены действительно приятно удивили. В Сан-Диего пачка стоит шесть долларов, а у индейцев всего лишь два пятьдесят. Правда, сигареты могут покупать только члены племени. Но эту проблему удалось быстро решить. Около магазина сидела благоухающая алкогольными парами индианка — за небольшую переплату она приобрела для меня несколько блоков.
Те немногие индейцы, которых мне довелось увидеть в казино и табачном магазине, никак не напоминали легендарных героев в исполнении Гойко Митича.
После такого предупреждения не хочется искушать судьбу
Увы, продолжить знакомство с представителями коренного населения Америки в тот день не удалось. На въезде в резервацию возвышался внушительных размеров плакат: «Не вторгаться! Нарушителей застрелят. Выживших расстреляют снова!» Искушать судьбу не хотелось.
Переводчица духов
Вернувшись в Сан-Диего, я попытался «пойти другим путем»: завести контакты уже с городскими, американизированными индейцами и проникнуть в резервацию с их помощью.
Скоро я познакомился с красивой блондинкой Ребеккой Ховард. У нее лишь одна восьмая индейской крови, однако девушка категорически не согласна считать себя белой. Зов предков не давал ей покоя, и, несмотря на отчаяние мамы, она отказалась от христианства, став довольно известной среди индейцев «переводчицей языка духов».
Продажа сигарет, сделанных в резервациях, дает индейцам стабильный доход
«Индейцы по-прежнему не любят белых и именно поэтому не пускают их на свои территории. Лично я разделяю эти чувства. Да, сейчас нас уже не убивают как диких зверей, но для белых мы по-прежнему люди второго сорта! Так, например, операцию по уничтожению Бен Ладена американские военные назвали «Джеронимо». А между прочим, Джеронимо — это наш национальный герой, легендарный предводитель апачей, боровшийся с американскими войсками!» — почти кричит на меня Ребекка. Тон ее таков, словно в проблемах индейцев виновен и я лично. Однако девушка смягчилась: «Впрочем, вы же русский. Я читала интереснейшую книжку «Дерсу Узала» и поняла из нее, что русские были гораздо терпимее к своим аборигенам, чем наши белые. Не расстраивайтесь — наиболее крупные резервации доступны для посещения. Езжайте, например, в расположенную поблизости от Гранд Каньона крупнейшую в США резервацию «Нация Навахо». Рядом с ней живут другие индейцы — хопи, близкие по культуре к ацтекам. Так что за одну поездку вы получите почти полный срез жизни различных индейских племен». Совет дельный, грех было им не воспользоваться.
Не племя, a нация!
Площадь резервации, которую индейцы гордо называют «Нация Навахо» и очень обижаются, когда их считают племенем, больше, чем территория такой страны, как Латвия. И резервация действительно имеет признаки государства: здесь свое правительство, парламент, флаг, полиция.
Резервация навахо занимает площадь больше, чем государство Латвия
Фото: David McNew / Getty Images
Бойцовские качества навахо, хотя и с несколько неожиданной стороны, использовали американские военные во время Второй мировой войны. Язык навахо настолько необычен, что человеку, если он не принадлежал к этому племени, выучиться ему практически невозможно. Поэтому янки охотно брали навахо в армию радистами, а те просто общались на родном языке.
Мясо для космонавтов
Кроме знаменитых ножей «навахо», в резервации есть и другой фирменный продукт индейцев — мясо «джерки». Это английское слово — чуть видоизмененное название вяленого мяса на языке индейцев кечуа, но навахо настаивают на том, что тут именно их know-how. Этот индейский деликатес очень популярен среди белых американцев. Его даже отправляют на орбиту американским астронавтам: это выгодно, поскольку продукт очень калорийный и крайне мало весит. Сегодня большая часть «мяса по-индейски» производится на фабриках, а затем в герметичных упаковках поступает в супермаркеты по всей стране. Но индейцы считают такое джерки жалкой подделкой.
«Мы слишком быстро спиваемся!»
Увы, экзотикой мне удалось наслаждаться не слишком долго. Первый же встреченный мной относительно крупный поселок индейцев Туба-сити практически ничем не отличался от небольшого городка где-нибудь в американской глубинке: те же магазины, бензоколонки, рестораны и даже вездесущий «Макдоналдс».
Хопи уверены, что картофель, томат и кукурузу миру подарили именно они
Почувствовать особый навахский колорит удалось лишь в местном ресторане. Жаренное на углях мясо (очень напоминает шашлык) подают на специальной «тарелке» из свежевыпеченного хлеба по-навахски, похожего внешне на наш пончик. Такое удовольствие мне захотелось закрепить кружечкой пива, но официант с грустью ответил, что в землях навахо действует сухой закон: «Это правило соблюдается и в других резервациях. Нам, аборигенам, нельзя пить — мы слишком быстро спиваемся!»
Мирные люди
Насытившись почти первобытной романтикой земель навахо, я решил познакомиться с другой стороной индейской культуры: не воинственных кочевников, а мирных земледельцев. И отправился к хопи.
В городке Туба-сити есть даже банкомат для русских
Фото: Jeff Robbins / AP Photo / East News
Хопи (дословный перевод — «мирные люди») близки по культуре и языку к ацтекам. Они очень гордятся своей древней земледельческой культурой. «Картошка, помидор и кукуруза. Не забывайте, что эти столь любимые в Америке продукты вам подарили именно хопи», — сообщает надпись в ресторане при местном культурном центре.
Кстати, кухня хопи заметно отличается от навахской и напоминает скорее ту, что распространена в деревнях индейцев майя в Гватемале: мясо здесь непопулярно, зато очень много овощей, острейших соусов и самых разнообразных блюд из кукурузы. Кукуруза для хопи — основной продукт питания. По древним поверьям, именно из этой зерновой культуры произошли первые люди.
Традиционные жилища хопи сделаны из неотесанных камней
Традиционные деревни хопи расположены на вершинах холмов — таким образом в старину «мирные люди» защищались от набегов навахо. Дома, как правило, двух- или трехэтажные и обязательно с плоской крышей. В качестве строительного материала используются неотесанные каменные глыбы.
Другая местная экзотика — диковинные деревянные фигурки в масках. Когда я спросил продавца, сколько стоит кукла, он обиделся: «Это не куклы, а духи, помогающие людям в разных делах. Мы называем их качина. Этот, например, спасает женщин от бесплодия».
В отличие от других североамериканских индейцев, хопи очень редко переходят в христианство. У них множество религиозных праздников, которые отмечаются по лунному календарю. Все обряды непременно сопровождаются раскуриванием трубки. Табак для хопи — важнейшая и совершенно необходимая в повседневной жизни вещь.
Деревянные фигурки в масках символизируют духов
Фото: Lawrence Jackson / AP Photo / East News
Некоторые религиозные обряды хопи описаны в знаменитом романе английского писателя Олдоса Хаксли «О дивный новый мир», и, вероятно, поэтому их религия вызывает жгучее любопытство у части американцев, разочаровавшихся в современной цивилизации. Особенно пугает янки пророчество местных шаманов о скором конце мира, опубликованное в 1959 году: «На землю явится белый брат, не тот белый брат, что воюет, что злой и жадный, а тот, что вернет утраченный текст древних писаний и ознаменует своим возвращением начало конца».
Индейские резервации вряд ли покажутся привлекательными тем российским туристам, которые приехали в страну для того, чтобы приобщиться к благам цивилизации. Но эта часть США может быть очень интересна тем, кто хотел бы изучить Америку контрастов, увидеть страну, где новейшие достижения удивительным образом уживаются с почти первобытном миром. И, судя по всему, такие туристы в нашей стране есть. Так, в городке Туба-сити имеется банкомат, общающийся с клиентами только по-русски. Как объяснили местные, его заклинило после того, как тут сняла деньги большая группа туристов из России.
Резервация. Как выживают и пытаются бороться за свои права индейцы США
Американские политики и дипломаты любят искать изъяны во внутренней политике суверенных, но «неугодных» Госдепу США государств. Многонациональные страны для американской критики вообще настоящая находка — сразу же всплывают факты «национальной дискриминации». Если имеют место быть межнациональные противоречия — они многократно преувеличиваются и раздуваются до масштабов глобальной проблемы, если противоречий нет — их стоит разжечь или, хотя бы, придумать. Между тем, национальная политика Соединенных Штатов Америки сама порочна по определению. Не от хорошей жизни в американских городах периодически восстает негритянское население, и уж совсем несносная жизнь — в индейских резервациях, которые в США существуют и поныне. Индейские резервации — уникальные по своему лицемерию административные единицы, в которых, под предлогом заботы о нуждах коренного населения Соединенных Штатов, консервируется чудовищная социально-экономическая отсталость и фактически прилагаются все усилия к тому, чтобы индейское население США вымерло как можно раньше.
Первые резервации
Первая индейская резервация появилась в Соединенных Штатах Америки 29 августа 1758 года — ровно 257 лет назад. Территорию современного штата Нью-Джерси, где была внедрена «инновационная» для того времени идея резервации, некогда населяли индейцы ленапе. В тридцатых годах XVII века прибрежные земли Нью-Джерси привлекли внимание голландских колонистов и, благодаря стараниям последних, вошли в состав колонии Новые Нидерланды. Господство выходцев из «страны тюльпанов» закончилось в 1664 году, когда британский полковник Ричард Николлз присоединил нидерландскую колонию к владениям Британии. Именно в Нью-Джерси индейцы были признаны «зависимыми народами, не обладающими суверенитетом над своими территориями». По мере продвижения вглубь континента и освоения новых земель, британцы, а затем и сменившие их американцы, захватывали все новые и новые территории, населенные индейцами. Коренные жители Северной Америки загонялись в резервации, однако это объяснялось как благодеяние для самих индейцев. Американский Конгресс подтвердил власть индейских племен, но только над отведенными для них территориями. Разумеется, лучшие земли американцы занимали сами, а индейское население частично выбивалось в столкновениях, частично — оттеснялось на менее удобные для ведения хозяйства земли.
Резервация как способ решения «индейского вопроса»
В политике обустройства резерваций американское руководство действовало согласно принципу «разделяй и властвуй». Так, малые племена сгонялись в одну резервацию, а поскольку они не понимали друг друга (языки индейцев Северной Америки, до сих пор плохо изученные, включают в себя целый ряд языковых семей), то были вынуждены переходить на английский язык как язык межнационального общения. С другой стороны, для крупных племен создавалось сразу несколько резерваций, чтобы максимально разъединить их и не допустить возможного возникновения очагов национально-освободительной борьбы. Так, дакота были размещены в 11 резервациях, а ирокезы — в 9 резервациях.
До конца Первой мировой войны все индейцы резерваций не имели гражданства США и лишь в 1919 г. те из них, кто служил в действующей армии, получили право стать американскими гражданами. Спустя пять лет, в 1924 г., американское руководство созрело для предоставления гражданства всему индейскому населению страны. Однако социально-экономическое положение индейских резерваций оставалось крайне неудовлетворительным. Собственно, и сейчас индейские резервации представляют собой наиболее отсталые в экономическом, социальном, культурном отношении территории США. Резервации сталкиваются с многочисленным набором проблем, в целом скорее не характерных для развитых стран современного мира, даже для их периферийных регионов. Причина тому — в специфике американской национальной политики в отношении коренного населения Соединенных Штатов.
Первоначально американское правительство вытесняло индейцев со значимых для сельского хозяйства территорий, но развитие добывающей промышленности заставило обратить внимание и на те земли, которые прежде не вызывали особого интереса у федеральных властей. Оказалось, что земли, выделенные в XIX веке под индейские резервации, скрывают богатые природные ресурсы. Однако, благосостояние индейского населения от эксплуатации природных ресурсов на землях резерваций, не улучшается. Разработка природных ресурсов приносит и дополнительные проблемы — портится экология, наносится ущерб сельскому хозяйству, растет количество больных онкологическими заболеваниями. «Резервации изначально были ничем иным как разрекламированными концлагерями», — заявил (http://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) в интервью РИА-Новости старейшина клана Птицы племени чироки Машу Белое Перо, отметивший, что по его данным, политика в отношении коренных народов гораздо лучше поставлена в Российской Федерации, чем в США. Действительно, несмотря на многочисленные социально-экономические проблемы, с которыми Россия сталкивалась на протяжении последних десятилетий, в стране нет открытой дискриминации национальных меньшинств со стороны властей российского государства. Национальные меньшинства Сибири и Дальнего Востока, Поволжья и Урала, Северного Кавказа и Крыма имеют возможность благополучно развиваться, использовать свои языки, развивать и пропагандировать культуру. То есть — имеют то, чего практически лишены американские индейцы и другие коренные народы Северной Америки — эскимосы, алеуты, гавайцы.
Самые проблемные территории США
Сегодня в США насчитывается 550 индейских племен, официально признанных федеральным правительством. Общая численность американских индейцев составляет около 5 млн. человек, 2/3 из которых проживает в 275 индейских резервациях. Формально американское законодательство признает за резервациями права штатов, но для некоторых резерваций действуют определенные льготы и послабления — в частности, разрешен игорный бизнес. Последний в значительной степени и является основным источником дохода для жителей многих резерваций, наряду с туризмом. Кроме того, индейцы имеют право безакцизной торговли алкогольной и табачной продукцией на территории резерваций. Но эти меры, вроде как призванные способствовать поднятию уровня жизни коренного населения США, в то же время приносят обитателям резерваций много зла. Хорошо известно о колоссальной проблеме алкоголизма среди индейского населения США.
Индейская резервация — это полный набор социальных проблем. Во-первых, индейцы резерваций, в силу сохранения пережитков традиционного образа жизни, еще имеют большее количество детей, чем жители США в целом. Средний возраст индейца — 29,7 лет, а американца — 36,8 лет. Но это связано не только с большим количеством детей и молодежи, но и с ранней смертностью индейского населения. В индейских резервациях детская смертность в пять раз превышает средний уровень по США в целом. Едва ли не каждый четвертый индейский ребенок умирает. От диабета, пневмонии и гриппа индейцы умирают в два раза чаще, чем другие американцы. В резервациях, по соседству с которыми располагаются урановые рудники, одной из главных причин смертности становятся онкологические заболевания. Почти четверть индейских семей живет за чертой бедности, среди них высок уровень неграмотности, а лиц с высшим образованием — всего лишь 16%, и это несмотря на возможность бесплатного поступления в вузы для представителей коренного населения. Что уж говорить о сохранении национальной культуры, которая превратилась лишь в товар на продажу в тех резервациях, которые посещаются туристами. 72% индейцев не разговаривают на своих национальных языках, что свидетельствует о постепенном вымирании индейских языков Северной Америки и индейской культуры. Индейские общественные активисты пытаются бороться за права соплеменников и постоянно напоминают миру о тех многочисленных проблемах, с которыми сталкиваются обитатели резерваций. Но уровень протестных настроений среди индейского населения все же значительно ниже, чем среди афроамериканцев. И объясняется это не более выгодными условиями существования индейцев, а социальной изоляцией последних от «большой Америки», в совокупности с привычкой к безделью за счет туристов и государственных пособий, алкоголизацией значительной части мужского населения резерваций.
Попытки консолидации индейцев в рамках современных политических структур начались еще в первой половине ХХ в. В 1944 г. была создана действующая и поныне организация — Национальный конгресс американских индейцев (НКАИ) (англ. National Congress of American Indians, NCAI), ставящая своей целью защиту прав и интересов индейцев Америки, алеутов и эскимосов Аляски. Своей целью она провозгласила ответ на проводимую правительством США политику ассимиляции, нарушающую все договорные обязательства американского государства в отношении коренных народов. Организация представляет собой политическое объединение признанных на федеральном уровне американских индейских племён и коренных народов Аляски. В качестве основных целей деятельности организации провозглашаются: гарантия прав и свобод индейцев США; расширение и улучшение образования в индейских районах страны; улучшение ситуации в сфере трудовой занятости индейского населения; повышение качества медицинской помощи; охрана индейских культурных ценностей и языков; обеспечение справедливого подхода к рассмотрению требований представителей коренного населения США. В 1950 г. НКАИ удалось добиться создания резерваций коренного населения Аляски, а в 1954 г. выиграть кампанию борьбы против передачи штатам гражданской и уголовной юрисдикции над индейским населением резерваций. Однако позже внутри НКАИ началась борьба более радикальной части конгресса, представленной индейской молодежью, против умеренной линии руководства ассоциации, включавшей традиционных вождей племен. В результате этой борьбы появились Движение американских индейцев и Национальный совет индейской молодежи США, выступающие с более радикальных позиций и неоднократно прибегавшие к протестным акциям, в том числе и насильственным, против американского правительства и его политики в индейских резервациях.
Движение американских индейцев было основано в июле 1968 г. в городе Миннеаполис в штате Миннесота. Своей целью движение провозгласило защиту прав коренного населения США, включая экономическую независимость индейского населения, защиту традиционной культуры индейцев, борьбу против проявлений расизма в отношении индейского населения со стороны властей и полицейских структур, восстановление прав на пользование племенными землями, незаконно перешедшими в собственность белых. Движение американских индейцев, существующее с 1968 г., никогда не имело такого размаха, как «Нация ислама», «Черные пантеры» и другие общественно-политические организации и движения чернокожих граждан США. Главной задачей Движения американских индейцев было предотвращение незаконного использования американскими компаниями земель, отведенных индейцам, в целях экономического обогащения. На этой почве происходили постоянные конфликты между индейскими активистами и американскими силовыми структурами.
Захват Вундед-Ни
Самой известной акцией Движения американских индейцев стал захват 27 февраля 1973 г. поселения Вундед-Ни («Раненое колено») на территории резервации Пайн-Ридж в штате Южная Дакота. Для индейского населения Вундед-Ни — значимое место. Здесь 29 декабря 1890 г. произошла последняя крупная битва Индейских войн, получившая название «Бойни на ручье Вундед-Ни». Среди индейцев появилась новая религия Пляска духов, в соответствии с которой Иисус Христос должен вновь вернуться на землю в виде индейца. Распространение этой религии насторожило американские власти, которые увидели в ней потенциальную опасность возникновения нового индейского вооруженного сопротивления. В конечном итоге власть решилась арестовать вождя по имени Сидящий Бык. Однако в результате перестрелки с полицейскими Сидящий Бык был убит. Тогда его сторонники покинули резервацию Шайенн-Ривер и направились в резервацию Пайн-Ридж, где должны были найти убежище. 29 декабря 1890 г. отряд американских солдат численностью в 500 военнослужащих из 7-го кавалерийского полка напал на индейцев племен миннекожу и хункпапа, которые входили в состав народа лакота. В результате операции было убито по меньшей мере 153 индейца, включая женщин и детей. По другим оценкам от рук американских военных погибло около 300 индейцев — преимущественно, безоружных и не способных оказать серьезное сопротивление военным.
Республика Лакота: вождь умер, но дело его живет
Пайн-Ридж — это резервация племени оглала-лакота, площадь которой составляет 11 000 квадратных миль (около 2 700 000 акров). Это вторая по территории индейская резервация в Соединенных Штатах. На площади, примерно равной штату Коннектикут, в восьми районах — Игл-Нест, Пасс-Крик, Вакпамни, Ла-Крик, Пайн-Ридж, Уайт-Клэй, Медисэн-Рут, Поркьюпайн и Вундед-Ни, — проживает около 40 тысяч человек. Население резервации — преимущественно молодые люди, 35% жителей моложе 18 лет. Средний возраст жителей резервации 20,6 лет. Однако ответственность за воспитание молодых поколений индейцев лежит на бабушках и дедушках — многие родители страдают от алкоголизма или наркомании, находятся в тюрьмах, либо преждевременно умерли. Большой ущерб резервации причиняют стихийные бедствия. В резервации отсутствуют банки, магазины, кинотеатры. Продуктовый магазин в резервации — всего один, в поселке Пайн-Ридж. Лишь в 2006 г. в резервации открылся мотель, рассчитанный не более, чем на 8 человек. В резервации — только одна общественная библиотека, расположенная в колледже Оглала Лакота. Жители резервации часто становятся жертвами мошеннических действий, в том числе со стороны представителей банков, работающих в близлежащих к резервации населенных пунктах штата. Пользуясь малограмотностью и доверчивостью индейского населения, склонностью многих индейцев к злоупотреблению алкоголем и наркотическими веществами, корыстные банкиры вовлекают индейцев в мошеннические схемы, в результате чего коренные жители становятся должными банкам крупные суммы денег. Подавляющее большинство индейцев — безработные и вынуждены жить на государственные пособия. Тем самым, американское правительство держит их на «финансовой игле» и превращает в зависимых тунеядцев, которые от безделья спиваются или «садятся на иглу». Естественно, что далеко не всем из думающей части индейского населения нравится такое положение коренных жителей Соединенных Штатов. Тем более, что США открыто издеваются над национальными чувствами индейцев. Так, на отобранных у индейцев Черных горах выбиты изображения четырех американских президентов — именно тех, что и отбирали земли у коренного населения Северной Америки.
17 декабря 2007 г. группа индейских активистов племени лакота провозгласила независимость Республики Лакота на нескольких племенных территориях, входящих в состав штатов Северная Дакота, Южная Дакота, Небраска, Вайоминг и Монтана. Было заявлено об отказе от гражданства США и уплаты налогов. Во главе сторонников независимости Лакота стоял уже упоминавшийся выше индейский общественный деятель Рассел Минс (1939-2012) — в прошлом активист Движения американских индейцев, прославившийся тем, что с группой вооруженных соратников захватил поселок Вундед-Ни в резервации Пайн-Ридж и ввел в нем племенное правление. Противостояние с полицией и армией продолжалось 71 день и стоило жизни почти сотне индейцев, после чего оставшиеся 120 человек сдались властям. В середине 1980-х гг. Минс отправился в Никарагуа — воевать против сандинистов, политикой которых были недовольны тамошние индейцы — мискито. Однако отряд Минса был достаточно быстро окружен и обезврежен сандинистами, причем самого индейского активиста не тронули и достаточно быстро отпустили назад в США. Поездка в Никарагуа воевать на стороне контрас вызвала резко негативную реакцию со стороны американской леворадикальной и левой общественности, восторгавшейся сандинистской революцией и обвинившей Минса в потворстве буржуазному империализму. У Минса оказались испорчены отношения и со многими ведущими активистами индейского движения, которые придерживались просандинистских позиций.
Затем Минс некоторое время не занимался политикой и сосредоточился на карьере киноактера. Он снимался в фильмах в жанре вестерн, в том числе сыграл роль Чингачгука в экранизации романа «Последний из могикан». Также Минс написал книгу «Где боятся ступать белые люди» и записал два аудиоальбома «индейского рэпа». Как вспоминает журналист Орхан Джемаль, «Уже немолодого Минса друзья уговорили сниматься в кино (дружил он с Оливером Стоуном и Марлоном Брандо). Так и появился настоящий Чингачгук. Минсу это было несложно, он просто играл себя. И всё же последний штрих его биографии не свидетельствует, что кровь его с возрастом поостыла и он стал «полезным членом общества». В 2007-м он провозгласил независимость племени Лакота. Никаких политических последствий у этого демарша не было, просто Минс и его сторонники сожгли свои американские паспорта. И всё же это позволило ему умереть не банальным американским гражданином, а Вождем Краснокожих» (Цит. по: Джемаль О. Настоящий Чингачгук // http://izvestia.ru/news/538265 ). В 2000-е гг. Рассел Минс вновь заявил о себе как политический деятель — на этот раз планом по созданию индейского государственного образования Лакота. Республика Лакота получила всемирную известность, однако вызвала неоднозначную реакцию в самих США, особенно со стороны американских властей и спецслужб, увидевших в этом проекте очередную угрозу национальной безопасности американского государства, исходящую от индейских сепаратистов. С другой стороны, деятельность Минса всегда вызывала негативную реакцию и со стороны индейских традиционных вождей, тесно сотрудничающих с федеральными властями, а по сути просто купленных Вашингтоном. Они обвиняли Минса и его сторонников в экстремизме и маоизме, считали его опасным левым радикалом, деятельность которого наносит скорее вред индейскому населению резерваций.
Проект республики Лакота был задуман Минсом как попытка привлечь внимание к проблемам жителей резерваций. Ведь на территориях, населенных лакота, как отмечал Минс, безработица достигала 80-85%, а средняя продолжительность жизни мужчин составляла 44 года — меньше в Новом свете живут только на Гаити. Конечно, в ранних смертях индейцев — мужчин, прежде всего, виновен алкоголь, но активисты Республики Лакота видят в этом результат целенаправленной политики руководства США по окончательному решению «индейского вопроса» путем медленного и плавного самоуничтожения индейцев. Алкоголизм является проблемой для 8 из 10 индейских семей, 21% заключенных в штате Южная Дакота составляют индейцы, а процент самоубийств подростков на 150% выше, чем в среднем по США. На 800% выше, чем в среднем по Соединенным Штатам и показатель уровня заболеваемости туберкулезом, на 500% — заболеваемостью раком шейки матки, на 800% — диабетом. Причина распространения диабета и сердечных заболеваний — поставки продуктов питания с высоким содержанием сахара, которые осуществляются в соответствии с Федеральной Программой обеспечения продовольственными товарами. Намного ниже и общий уровень жизни населения — не менее 97% лакота живут за чертой бедности, а некоторые семьи находятся в столь бедственном положении, что вынуждены до сих пор отапливать свои дома печами. В результате этого многие старики, не имеющие возможности по состоянию здоровья ухаживать за отоплением, умирают от переохлаждения. Питьевая вода и канализация отсутствуют в 1/3 домов резервации, 40% домов не имеют электричества, 60% — телефонной связи. В каждом доме проживает примерно 17 человек, тогда как число комнат не превышает двух — трех. Вымирает язык лакота, на котором сегодня говорить лишь 14% индейцев, да и то — почти все они старше 65 лет. Получается, что коренное население одной из самых мощных в экономическом отношении держав мира живет на уровне самых отсталых государств, в буквальном смысле находясь на грани выживания. Даже высокая рождаемость в индейских семьях не спасает их от вымирания в результате болезней и пагубного влияния алкоголя и наркотиков. Естественно, что бедственное положение индейского населения вызывает стремление наиболее активной в политическом плане части индейцев к выдвижению политических требований. Тем более, что в противном случае народ просто рискует вымереть, как и многие другие индейские этнические группы Соединенных Штатов. Однако американское правительство не стремится решать проблемы индейского населения, а политических активистов представляет сепаратистами, экстремистами и террористами, подвергает уголовному преследованию, в лучшем случае — информационной блокаде.
Осенью 2008 г. Минс попытался, правда безрезультатно, выставить свою кандидатуру на пост президента племени оглала, но набрал лишь 45% голосов, проиграв избирательную кампанию Терезе Два Быка, который набрал 55% голосов. Во многом проигрыш Минса объяснялся тем, что его сторонники проживали за пределами резервации Пайн-Ридж и не имели права принимать участия в выборах. В 2012 г. Рассел Минс скончался от рака горла, но его детище — Республика Лакота — продолжает существовать и сейчас, в виде некоего виртуального сообщества, которое все больше принимает реальные черты, «материализуясь» в общественно-политической жизни Соединенных Штатов. На территории резервации Пайн-Ридж, где проживает племя лакота, активисты Республики пытаются усовершенствовать сельское хозяйство, создали школу, где обучают индейских детей национальному языку и культуре. Кстати, официальные вожди племени лакота так и не решились поддержать проект «безумца» Минса. В 2008 г. они заявили о неразрывности договора с США, представив факт существования Республики Лакота деятельностью «небольшой кучки экстремистов».
Республика Лакота в некоторой степени стала одним из символов антиамериканского сопротивления. Сам факт возникновения индейского сепаратизма на территории США привлек к ней внимание радикальных кругов со всего света. Причем среди сторонников республики — не только и даже не столько индейцы, сколько белые американцы, недовольные политикой своего государства и считающие проект покойного Минса прекрасным способом заявить о насущных проблемах американской внутренней политики. В 2014 г. в интервью телекомпании «НТВ» представитель индейцев лакота Пайю Харрис заявил, что население резервации поддерживает народ Крыма в его выборе и присоединении к России. Пайю Харрис известен тем, что он создал собственные деньги для лакота — мазакойны. По словам Пайю Харриса, деньги дают возможность бороться с американским правительством. Хотя, разумеется, американские власти в лице ФБР уже успели предупредить индейцев лакота, что печать собственных денег на территории США является незаконной деятельностью. Индейцы лакота не поддерживают власть Вашингтона, поскольку считают деятельность американского правительства откровенно враждебной по отношению к коренному населению Северной Америки. Республика Лакота вызывает симпатии не только у самих американских индейцев, но и у очень многих неравнодушных жителей самых разных государств.