что ненавистно тебе самому того не делай никому эссе
Золотое правило нравственности
Оригинал взят у 
moshekam в Золотое правило нравственности
Самые известные формулировки золотого правила ЗП:
Новый Завет- Мф 7:12 «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки».
Лк, 6,31 «И как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так и Вы поступайте с ними»
Наиболее раннее упоминание ЗП встречается в ветхозаветной «Книге Товита», где Товит, поучает своего сына Товия: «… будь благоразумен во всем поведении твоем. Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов., 4, 15). Большинство современных библеистов, относят «Книгу Товита» к периоду между V и III веками до н.э.
Примерно к тому же времени или даже более раннему относится сочинение Конфуция «Лунь Юй»: «Цзы Гун спросил: существует ли одно такое слово, которым можно руководствоваться всю жизнь? Учитель ответил: Не делай другим того, чего не пожелаешь себе»
Аналогичные формулировки встречаются и в древнеиндийских текстах: Одно из изречений Будды гласит: «Как он поучает другого, так пусть поступает и сам» (Дхаммапада, XII, 159) и в мусульманских: Один из хадисов пророка Мухаммеда (тринадцатый в выборке 40 хадисов Нанави) гласит: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя».
Ну и конечно современные формулировки от «Ты мне, я тебе» до «реципрокный (взаимный) альтруизм». Современные этологи считают, что взаимный альтруизм появился у человека в процессе эволюции как следствие природного эгоизма.
Не вдаваясь в подробности о времени, месте и способе появления ЗП, хочу обратить внимание на принципиальную разницу формулировок в Новом и Ветхом Завете. Многие считают эти формулировки идентичными, и даже считают, что в Новом Завете ЗП появилась из Ветхого. Имея внешнюю схожесть, эти два правила несут разный, даже, можно сказать, противоположный смысл…
Формулировка же Ветхого Завета носит негативный характер – не делайте другим то, что Вам плохо. Следуя этому принципу, Вы не причините зла другому человеку, даже незнакомому. Такой принцип более универсален и оправдан по отношению и к близким людям, и к незнакомым. Иудеи, никогда не занимались прозелитизмом, вовлечением иноверцев в свою веру, не старались прививать другим то, что им казалось хорошо.
Возможно, вот такой принципиально разный нравственный императив у сторонников Ветхого и Нового Завета и определяет их разные культурные традиции, и как следствие, разный уровень развития общества.
Школе NET
Register
Do you already have an account? Login
Login
Don’t you have an account yet? Register
Newsletter
Submit to our newsletter to receive exclusive stories delivered to you inbox!
Онтонио Веселко
Напишите пожалуйста небольшое сочинение на тему «Не делай другому того, чего не желаешь себе». Очень надо. помогите пожалуйста!!
Лучший ответ:
Васян Коваль
«Не делай другому того, чего не желаешь себе».
Об этих простых и, в тоже время, таящих в себе огромный смысл словах можно говорить долго. «Золотое правило морали», выведенное Иммануилом Кантом, слова, которым необходимо придерживаться всем живущим на земле! Ведь каждый человек желает для себя только блага и только его. Нас призывают поступать так, как ты бы поступил к себе!
Что же это значит? А значит это то, что необходимо всегда задумываться, понравилось бы тебе самому действия, совершаемые тобой по отношению к другим? Если бы кто-то сделал точно так же тебе? Ведь никто не хочет, чтобы его оскорбляли или принижали его достоинство. Так и здесь. Мы, хоть и не обязаны, но должны попытаться хотя бы задуматься над этими словами.
(Често говоря, получилось какое-то сочинение по обществознанию. Но я попыталась. Правда-правда. Надеюсь, поможет).
Не делай другому того, что ненавистно тебе
www.laitman.ru
31.05.2013, 13:59 [#108808]
Есть два принципа. Гилель сказал: «Не делай другому того, что ненавистно тебе», а рабби Акива сказал: «Возлюби ближнего, как себя».
Первый принцип относится к Бине, которая делится на две части:
Одна нейтральна, для нее главное – никому не навредить. Я постоянно слежу за собой, чтобы быть «хорошим мальчиком», – как бы «зависаю над землей», не привлекая к делу свое эго. Нет рубашки? Ну и не надо. Я вообще живу «в лесу», вдали от всех, и ни с кем не соприкасаюсь. Тем самым я следую принципу «не делай другому того, что ненавистно тебе»: остерегаюсь нанесения какого-либо ущерба ближним – точно так же, как не хотел бы потерпеть ущерб от них. Таковы первые три сфирот Бины.
Это подводит меня к «продолжению фразы», к семи нижним сфирот Бины, к сосудам получения. Теперь я проверяю себя на предмет «недовеса»: возможно, я в чем-то обделяю ближних? Возможно, не способствую тому благу, которое они могли бы получить? Это еще не затрагивает моего «основного эгоистического капитала», я еще не готов поступаться чем-то своим, но уже чувствую необходимость содействия другим. При этом я не исправляю свое получающее желание, но уже добавляю что-то к желанию отдачи. Благодаря предварительным этапам исправления, я начинаю распознавать возможности для блага ближнего: «Ага, вот на этом он может заработать, и вот это принесет ему пользу…» И я способствую этим возможностям. Таков переходный этап, который приведет меня к подлинной отдаче.
Ну а пока что это – еще не настоящая отдача, не самоотречение ради ближнего. Например, я заработал за последний месяц пять тысяч долларов, а на обычную жизнь мне достаточно двух тысяч. Возникает вопрос: если я следую принципу «не делай другому того, что ненавистно тебе», должен ли я отдать ближним три тысячи долларов?
Ответ: нет. Ведь я не работаю с получающими сосудами, не поступаюсь своим, а целиком пребываю в свойстве милосердия (хасадим) и лишь способствую благу других. У меня доброе сердце, я готов помогать ближним, но не за свой счет. Тем самым я работаю с эгоизмом на нулевом, первом и отчасти втором уровне авиюта («толщи» желания), но не в желаниях АХАПа, которые относятся ко второму, третьему и четвертому уровню.
Верхняя часть моего сосуда, моего общего желания наслаждений, представляет собой сосуды отдачи (248 желаний), а нижняя – сосуды получения (365 желаний). Сосуды отдачи находятся в состоянии хафэц хэсэд (Х»Х), в свойстве милосердия и желают отдавать ради отдачи, а нижние сосуды получают ради отдачи. Соответственно, в первой части я произвожу «очистку», а во второй – исправление, уподобление Творцу по свойствам. Здесь я уже формирую свое человеческое подобие – человеческий образ, подобный Творцу.
В целом, это исправленное желание с альтруистичным намерением и называется «душой».
Так вот, принцип Гилеля относится к верхней части сосуда, а принцип рабби Акивы – к нижней. Разумеется, в любом случае я работаю со своим эгоизмом и должен преодолевать его. Но работа согласно первому принципу не требует от меня терпеть убытков, лишаться своего достояния, и в этом ее принципиальное отличие.
Важно помнить, что речь идет о человеке, который хочет слиться с Творцом (;) и потому задается вопросами: «Как достичь слияния? Как выйти в высший мир, в духовное?» Эти вопросы сначала опрокидывают его в сосуды получения, в левую линию, а затем подводят к решению – к принципу Гилеля. А затем это решение снова направляет его вниз и позволяет работать со своим эгоистическим желанием.
Путь этот описан в примере с неевреем, который идет к мудрецам за советом. Вначале он просит у Шамая научить его любить ближнего, как себя, – но получает отказ, поскольку невозможно достигнуть цели одним рывком. Тогда он идет к Гилелю и просит объяснить ему всю каббалистическую методику, пока он стоит на одной ноге, т.е. описать средство продвижения одним правилом. В ответ Гилель формулирует принцип «не делай другому того, что ненавистно тебе», т.е. разъясняет, какие действия для этого нужны.
Таким образом, согласно закону творения, принцип слияния с Творцом подразделяется на две части:
«Не делай другому того, что ненавистно тебе».
«Возлюби ближнего, как себя».
И если я последовательно продвигаюсь сообразно с этим порядком, то достигаю в итоге любви к Творцу.
Вопрос: Следуя принципу «не делай другому того, что ненавистно тебе», я произвожу материальные действия. Как сочетать с ними правильное намерение?
Ответ: И в нашем мире, и в мире духовном, и в обычной жизни, и среди товарищей действует всё тот же принцип. В каком бы окружении я ни находился, мне надо стоять на уровне этого окружения и стараться поступать так же, как я хотел бы, чтобы поступали со мной. Соответственно, в группе я руководствуюсь желаниями товарищей и их целью, а на работе соразмеряю свое отношение с желаниями коллег. И так везде.
Я ставлю себя в ситуацию ближнего и таким образом отмеряю свое отношение к нему. И это – уже отдача. Ведь себе я не желаю зла – а значит, и ближнему, несомненно, принесу благо.
Это больше, чем упражнение, – это уже действие, исправление. И неважно, что я действую эгоистически. Иначе и быть не может, мои дела всегда проистекают из эгоизма, однако при таком подходе они привлекают на меня свет, возвращающий к Источнику, – и тогда я меняюсь. Потому-то и сказано, что сердца тянутся за делами. Сначала я действую согласно тому, что сказал Гилель, а потом приходит свет и исправляет меня.
Вопрос: Тогда можно ли сказать, что критерием моего продвижения является мера любви к ближнему, которую я обретаю?
Ответ: Конечно. А как иначе? Ведь духовные ступени различаются именно мерой отдачи, любви.
Вопрос: За последние 4-5 лет я сумел лишь понять, что я дурен. Единственное, что я могу, – стараться не причинять ущерба другим. Не более того…
Ответ: Если ты думаешь о том, как не наносить вреда другим, то проделал уже большой путь. Само согласие с этой мыслью, которая сидит у тебя в голове, – большое достижение.
Вопрос: В сущности, отдача ради отдачи тоже эгоистична. Ведь в конечном счете, я желаю блага другому только потому, что желаю блага себе. Это всего лишь обеспечивает мне более комфортную жизнь…
Ответ: Тогда почему человечество до сих пор не приняло на вооружение этот принцип? Дело в том, что он противен нашей природе, которая требует, чтобы другим было плохо. Мы видим, как целые государства погрязают в глупых конфликтах, основа которых – элементарная гордыня. Это стоит огромных ресурсов, миллиардных вложений, уймы нервов и бед – и тем не менее.
В целом, мир действует эгоистически, и ничто в нем нельзя назвать «отдачей ради отдачи».
Вопрос: Я полагал, что «отдача ради отдачи» – это нечто наивное, отвлеченное. Что же это такое на самом деле?
Ответ: Это действие, направленное против желания, против моего эгоизма. Оно требует, чтобы я принизил себя, почувствовал другого, встал на его место, «примерил» себя на него, а его на себя. Здесь нужно очень глубокое понимание психологии.
Принцип «не делай другому того, что ненавистно тебе» составляет половину всей методики, половину исправления души. Осуществив его, я выхожу на уровень парцуфа Аба вэ-Има мира Ацилут, обретаю свет хасадим(подобия). А в них присутствует подсветка хохма(мудрости), потому что я отменяю свой эгоизм.
Чтобы не наносить вреда другому, я должен останавливать себя, работать над собой. Я делаю ему одолжение – только не за свой счет, не отдавая своего достояния, а уступая и соглашаясь на благо ему. В нашем мире эти действия представляются щедрыми и великодушными, и нам даже кажется, что мы способны производить их альтруистически.
Так или иначе, при верном подходе они постепенно, с помощью света, возвращающего к Источнику, ведут меня по пути. С каждый разом мое желание отдавать подрастает, и хотя я преследую свою пользу, ищу вознаграждения, но свет понемногу подводит меня к истинной оплате.
Повторяю: мы должны осуществлять действия – за действиями придет свет – а за светом придут перемены. Вначале я очищаю все свои сосуды от эгоистического намерения. Тем самым даже мои злоумышления переходят в разряд оплошностей. А затем уже я приступаю непосредственно к исправлению, выстраивая свое человеческое подобие из чистых «материалов».
Итак, не делай другому того, что ненавистно тебе. В этом заключается вся методика, и если ты встанешь на этот путь, он доведет тебя до цели.
Глава 6. не делай другому то, что ненавистно тебе
ГЛАВА 6. «НЕ ДЕЛАЙ ДРУГОМУ ТО, ЧТО НЕНАВИСТНО ТЕБЕ САМОМУ».
Следующим моментом по превращению исторического Иисуса-еврея в космополита стало признание христианством только тех заповедей, что были перечислены евангелистами от имени галилеянина в своих текстах.
Давайте вспомним случай, описанный в двух Евангелиях: у Матфея к Учителю приходит юноша, а у Луки – чиновник. Воспользуемся версией Матфея: «И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему… если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя» (Матфей 19:16-19).
Перед нами шесть заповедей Торы, перечисленных Иисусом. Он не оспаривает их, не перечит им, не вступает в конфликт. Для него, верующего еврея, это Закон. Знай он, что из этого сиюминутного, случайного разговора христиане сделают глобальный вывод о «новом учении», приписав ему сужение иудаизма только до этих шести заповедей, как пить дать не поленился бы и обстоятельно, не спеша, перечислил бы все шестьсот тринадцать.
Напрашивается вопрос, почему случайному собеседнику Иисус не назвал хотя бы десять Моисеевых требований с полным их перечислением, а еще лучше с комментариями? Не сделал он этого по той простой причине, что его визави, как и он, еврей. Они понимают друг друга с полуслова, так как говорят и мыслят одними и теми же категориями, одинаково чтя Закон. Вот как описывает евангелист продолжение разговора: «Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей» (Матфей 19:20).
Иными словами, для обоих собеседников основные требования иудаизма, на которых они воспитаны, вера в Единого Бога, отказ от идолов (кумиров), соблюдение Субботы, т. е. заповеди, не перечисленные Иисусом, являлись нормой жизни, само собой разумеющимися предписаниями, обсуждение которых не приходило им в голову. Да, да, и соблюдение Субботы Иисус считал обязательным. Несколько позже мы уделим более пристальное внимание его отношению к этой заповеди.
Тогда, перед нами встает следующий вопрос, почему из огромного количества предписаний им были выделены только эти шесть? Чем плохи другие?! Как ясно из текста, Иисус отвечал на конкретный вопрос конкретного человека: «что сделать доброго, чтобы иметь жизнь вечную?». С его точки зрения, именно эти шесть заповедей Закона устанавливают минимум моральных норм, необходимых для вхождения в «царство Божье», которое он собирается построить на земле. Скажем честно, маловато, конечно. Но ведь и разговор был очень кратким, не предполагавшим развернутого ответа. К тому же, человеческой природе сложно выполнение и этих требований. Собственно, по причине сложности их выполнения они вынесены Законом в отдельные «правовые статьи».
У меня возникает другой вопрос, почему, руководствуясь вот этим коротким диалогом, христианские апологеты отмели все остальные предписания Закона, в то время как человек, признанный ими «богом», однозначно заявил в своей «программной речи», названной Нагорной проповедью, о своей полной приверженности иудейскому Закону, вплоть до «последней черты и иоты»?!
Ответ дал он сам, заклеймив нарушающих хоть одну из заповедей Закона, как «малейших».
А как же быть с уже приведенным выше высказыванием Иисуса, где он якобы полностью отрицает фарисейство: «берегитесь закваски фарисейской и саддукейской»? Разве он их не говорил? Говорил. Но, говорил по конкретному поводу. И вот тут следует воспользоваться контекстом, вернее текстом самого Матфея, который в главе 16 рассказывает следующее:
1. И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба.
2 Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет вёдро, потому что небо красно;
3 и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете.
4 Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел.
5. Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов.
6 Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.
7 Они же помышляли в себе и говорили: [это значит], что хлебов мы не взяли.
8 Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли.
11 как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской?
12 Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского.
Не делай другому того, чего не желаешь для себя
Народные пословицы являются сгустком человеческого морального опыта. Но мы не всегда придерживаемся правил, завещанных нашими родителями. Все эти правила называют этикой.
Этика является элементом культуры.
Один древний миф рассказал древнегреческий философ Протагор. Когда боги создали людей и животных, они приказали двум титанам – Прометею и Эпитемею – дать людям какие-то способности. Эпитемей выпросил у Прометея эту работу, но распределение способностей совершил довольно прямолинейно: одним дал силу, но не дал скорости, а
Хищникам приказал размножаться медленно, а тех, кого они едят, наградил плодородностью.
Тогда Прометей украл у богов огонь и дал человеку способность к мастерству. С того времени род человеческий научился добывать огонь, строить жилье, находить и готовить пищу. Но
Гермес спросил у отца, как все это между людей разделить – как все таланты или как-то иначе? Таланты раздавались людям выборочно, так как не каждый должен был быть вместе с тем и кузнецом, и музыкантом, и врачом. Зевс ответил, что стыд надо распределить на все, иначе не смогут жить ни города, ни государства.
Это может быть что-то важнее чашки, но выбор каждый раз делать надо своими силами.
Слово “этика” происходит от древнегреческого “этос” – “местопребывание” или “характер или природа какого-то явления”. Аристотель называл этическими целый ряд черт человека: мужество, щедрость и т. п.. Он первым назвал науку о нравственности этикой.
Древние римляне вкладывали это понятие в слово “мос”, что означает “обычай”. Римлянин Цицерон приобщал слово “моралис” – “моральный”, к определению черт характера.
Мораль – это нормы поведения, заведенные в обществе, обычаи, понятия о добре и зле. Нормы морали отличаются в разных местностях, в разных странах. Именно это помогает людям жить в согласии друг с другом.
И именно это может вызвать недоразумение между представителями разных народов, разных слоев населения. Выдающийся ученый и философ В. Вернадский считал этические вопросы главнейшими для человечества, подчеркивая, что главной задачей человека является максимальная полезность для окружающих.
Нравственность общества можно легко проверить по его отношению к старым людям и детям. Старость – это первая привилегия, известная еще со времен родового строя. Старые люди сохраняли историю своего рода, традиции и обычаи, учили работе, которая помогала выжить, они регулировали взаимоотношения между членами племени, давали имена новорожденным, их ценили за опыт.
Сегодня, когда старые люди уже не выполняют таких важных функций в обществе, изменилось и отношение к ним.
Дети не уважают родителей, старые люди стали бременем для них. История короля Лира хотя и рассказывает о языческих временах, но по сути является глубоко современной для общества как во времена Шекспира, так и сегодня. Разбито благоговейное отношение к старости.
Судьба пожилого человека, беспомощного и одинокого, – ужасная. Мизерные пенсии не дают возможности жить достойно, а дети, занятые зарабатыванием денег, временами забывают не то что помочь в чем-то, а даже написать письмо или позвонить по телефону.
Не только родные дети должны помогать своим родителям. Это касается общества в целом. Уважение к старости является проявлением уважения к человеку вообще.
Если мальчик не уступает пожилой женщине местом в трамвае, можно догадаться, что и дома он не поднимет тяжелые сумки по своей бабушке.
Отношение к детям – тоже показатель социального бытия общества. Сегодня государство не в состоянии проявлять заботу о детях, которые оказались на улице, не имеют крыши над головой, одежды, пищи, нигде не учатся. Много детей попрошайничают по улицам, просят подаяние в поездах и на рынках.
Часто туда их посылают именно родные, потом отбирая выпрошенные деньги. Ребенок не свободен уйти от таких родителей, он не знает другой жизни. Количество покинутых матерями детей свидетельствует о том, что не все обстоит благополучно в нашем мире.
Так надо что-то делать для того, чтобы такого не было.
Один человек может немного. Отдать свои конфетки девочке на улице. Помочь бабушке перейти покрытое льдом шоссе. Просто подать руку пожилому мужчине с палочкой, которому тяжело быстро выйти из автобуса.
Но чем больше будет таких людей, тем спокойнее станет жизнь старых людей и детей. И тем удобнее станет наша жизнь в таком мире.